«Мин фаḋлик» дословно означает как бы «с вашего одолжения», но по сути мы переводим его как «пожалуйста». Выражение признательности Аллаху «МашаЛлах» означает, что любое благо исходит от Аллаха. «Аллаху Акбар» – الله أكبر – «Аллах велик!».
Как вежливо говорить по-арабски
У приветствия есть ещё одно значение – это путь любви друг к другу. Когда мы его произносим, это означает, что мы желаем человеку мира и добра от Аллаха, и на это он отвечает нам тем же. Сегодня поговорим о 5 популярных мусульманских выражениях, которые вы наверняка слышали, но, возможно, не знаете, что они означают. Уа Сикаль-Лязинаттакау Раббахум Иляль-Джаннати Зумараан Хатта Иза Джа`уха Уа Футихат Абуабуха Уа Каля Ляхум Хазанатуха Салямун `Алейкум Тибтум Фадхулюха Халидиин. А тех, которые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай. Одноклассники. ВКонтакте. Новости. Знакомства. Что значит иляль амам. Содержание. Значение ильаль амам — разбираемся в смысле этого термина.
Как переводится приветствие «салам алейкум» и что оно означает?
Значит «Ля иляха ильллаллах. Мухаммадун расулуллах» – это покорность Единому Аллаху и исполнение Его предписаний, а также следование и подчинение Его Посланнику Мухаммеду, который следовал Корану. Смотрите видео на тему «илял амам нашид» в TikTok (тикток). Что означает «Ахлю-Сунна валь-Джама’а»? У приветствия есть ещё одно значение – это путь любви друг к другу. Когда мы его произносим, это означает, что мы желаем человеку мира и добра от Аллаха, и на это он отвечает нам тем же. Что значит Иляль Аман? Как сказал сегодня @sadulaev_abdulrashid Иляль Амам(только вперёд). Так и будем двигаться с помощью Аллагьа, вперёд и до. 8. Йакулюна ляин Раджа`на Иляль-Мадинати Ляйухриджанналь-А`аззу Минхаль-Азалля Уа Лилляхиль-`Иззату Уа Лирасулихи Уа Лильму`минина Уа Лякинналь-Мунафикыйна Ля Йа`лямуун.
Описание малого и большого ритуального омовения и законоположения связанные с ними в Исламе
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, будучи послан как милость для миров, подробно рассказал о том, как и во что следует верить мусульманину, чтобы обрести спасение в вечной жизни. У нашего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, были доблестные сподвижники, которые распространяли религию Ислам. Шло время. Исламское государство расширялось, мусульман становилось все больше. Ислам принимали целые народы. И со временем среди мусульман начали распространяться идеи, противоречащие истинной религии. Появлялись секты, которым следовало противостоять. В частности, греческая философия с ее отнюдь не исламскими установками приобретала популярность и проникала в умы. Мусульмане должны были излагать правильное вероучение доступно, с четкими и ясными аргументами — что они и делали. Он родился в 260-м году по мусульманскому летоисчислению, так что его жизнь пришлась на вторую половину третьего столетия. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «В конце каждого столетия Всевышний посылает исламской общине обновителя веры».
Иными словами, Создатель посылает учёного, который объясняет людям, что желательно делать, а что — вредное нововведение. Польза от этого учёного распространяется на всех мусульман, и при его жизни заканчивается столетие по исламскому календарю. Он сформулировал положения исламского вероучения. Но ни в коем случае нельзя считать, что эти положения каким-либо образом отличались от того, что передал наш Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует. Разумеется, нет! Тех, кто исповедовал правильное исламское вероубеждение, в разное время называли по-разному. Например, во времена, когда в исламском мире имела большое влияние секта мутазилитов, развившаяся в результате влияния на умы мусульман греческой философии, приверженцев истинного исламского вероубеждения, основанного на Коране и Сунне, называли термином «сыфатыя». Последующие поколения стали называть убеждения мусульман первых трёх веков именем этого великого имама. Проще говоря, это и есть вероубеждение Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его сподвижников. Имам Мухаммад Абу Мансур аль-Матуриди тоже был исламским ученым, занимавшимся вопросами вероубеждения.
В то же самое время, что и имам аль-Ашари, в третьем столетии по исламскому календарю, он также отстаивал правильное вероучение в спорах с заблудшими. Последователей этого великого ученого называют матуридитами. Расхождения — чисто словесные или касаются второстепенных тем и нюансов. А как может быть иначе, если оба ученые исповедовали то, с чем пришел наш Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует? Ашариты и матуридиты — это одно. Поэтому, называя первых, обычно имеют в виду и вторых; называя вторых, имеют в виду и первых. Ведь это один правильный путь, ведущий к спасению в вечной жизни. И по сей день ашариты и матуридиты отстаивают истинную веру в спорах с сектантами. Он лишь отстоял [в спорах] и обосновал те убеждения, которые разделяли сподвижники. Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами.
Поэтому того, кто следует этому пути, используя доказательства, называют ашаритом». Затем ас-Субки разъяснил, что этому пути следует большая часть уммы: «Шейхуль Ислам Иззуддин ибн Абдуcсалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним». Также подавляющее большинство шафиитов — ашариты, исключая тех, на кого не обращает внимание Всевышний Аллах и кто примкнул к мазхабу таджсима антропоморфистов и мутазилитам. Что же касается ханбалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах, являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к ахлю таджсим антропоморфистам. И надо сказать, что в мазхабе ханбали муджассима больше, чем в других мазхабах». Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало Шариату и не противоречило разуму, несмотря на то, что некоторые заблудшие утверждали, что, мол, убеждения саляфов противоречили разуму. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Именно на этих ученых зиждется Шариат, да будет доволен Аллах ими всеми».
Наоборот, он отстоял мазхаб Ахлю-с-Сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырех имамов и других алимов Ахлю-с-Сунна. Он разъяснил и отстоял ту часть Сунны, которую многие отрицали и опровергали. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений.
Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Один из собеседников припомнил: «Поистине, у меня был друг товарищ , постоянно повторявший: «Ты что, веришь [тому, что написано в Священном Писании, веришь тому, что говорят верующие]?! Разве возможно, что, умерев, превратившись в прах, в [истлевшие] кости, мы [будем воскрешены и] станем выплачивать по счетам [отвечать за то, как прожили жизнь земную и на что истратили предоставленные возможности и блага?! Да ты с ума сошел, такое невозможно]! Расстояние между каждым из уровней подобно расстоянию между небом и землей [то есть расстояния огромны, будто от Земли до звезд]. Если все миры [все человечество, начиная с Адама и Евы и до последнего человека; все ангелы, которые невероятно огромны, а также все джинны] соберутся на одном таком уровне, то всем хватит места! Прося у Всевышнего райской обители, просите Фирдавса, это лучшая райская обитель и наивысшая.
Ильяль амам является символом уважения и богобоязненности. Таким образом, иляль амам, несмотря на свою религиозную значимость, стал символом многообразия культур и уважения к другим верованиям. Однако следует помнить о его прежнем значениии не обижать чувства мусульман, нося этот элемент почитания как аксессуар. Применение иляля амам в магии и ритуалах Иляля амам — это одно из наиболее популярных магических слов в арабском мире. Он используется во многих ритуалах и магических практиках, чтобы привлечь удачу, богатство, здоровье и любовь. Одно из самых распространенных применений иляля амам — это использование его для создания амулетов. Амулеты с изображением иляля амам могут защитить от зла и оберегать от болезней. Часто такие амулеты носят на себе и вешают в доме для привлечения счастья и благополучия. Кроме того, иляля амам часто используется в любовных заклинаниях и ритуалах. Например, можно записать это слово на листе бумаги и спрятать его в подушке, чтобы привлечь к себе любимого человека. Или же использовать иляля амам в зелье любви, которое должно вызвать страсть и желание в сердце избранника. Также иляля амам можно применять в ритуалах для привлечения богатства и денежной удачи. Например, можно записать это слово на банковской карте или купюре и положить ее в бумажник. А можно использовать иляля амам при зажигании свечей и чтении молитвы о привлечении финансовой удачи. Но стоит помнить, что магия и ритуалы требуют осторожности и знаний. Неправильное использование иляля амам и других магических практик может привести к нежелательным последствиям, поэтому важно обращаться к экспертам и специалистам в этой области. Влияние иляля амам на психологическое состояние человека Иляля амам — это термин, используемый в мусульманской культуре для обозначения некоторых религиозных праздников. Эти праздники имеют большое значение для мусульманского народа и могут оказывать значительное влияние на психологическое состояние людей. Иляля амам включает в себя множество обрядов и традиций, которые направлены на укрепление духовной связи между мусульманами. Эти мероприятия дают людям возможность чувствовать себя частью общины, позволяют укрепить социальные связи и повысить уверенность в своих верованиях. Многие исследования показывают, что религиозные праздники, включая иляля амам, могут оказывать положительное влияние на психологическое состояние людей. Они могут уменьшать депрессию, тревогу и стресс, повышать чувство благодарности и укреплять духовную связь. Иляля амам также напоминает людям о важности милосердия, любви и терпимости. Эти ценности могут стать основой для создания гармоничного и благоприятного общества и могут работать на уровне психической безопасности человека. Религиозные обряды и молитвы, связанные с иляля амам, также могут помочь улучшить настрой человека и справиться с жизненными трудностями.
Именно имам аль-Ашари опроверг и разгромил их, и то, что они заблуждаются, стало очевидно даже тем, кто раньше этого не понимал. Мы не считаем, что акыда четырёх имамов [в фикхе] отличается от акыды имама аль-Ашари. Мы считаем, что у них одна акыда: они исповедуют истинный таухид и убеждены, что Аллах ни в чём не подобен творениям. Таким образом, имам следовал в акыде подходу этих четырёх имамов. Каждый, кто считает себя ашаритом, обретёт счастье, а каждый, кто отвернётся от этой акыды, не достигнет успеха. Все те, кто говорят об абсолютном неподобии Аллаха творениям, по сути являются ашаритами. И единобожнику не вредит то, что ему приписывают заблудшие, ведь это ложь» [44]. Имам Таджуддин ас-Субки 727—771 гг. Он лишь отстоял [в спорах] и обосновал те убеждения, которые разделяли сподвижники. Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами. Поэтому того, кто следует этому пути, используя доказательства, называют ашаритом» [45]. Затем он разъяснил, что этому пути следует большая часть уммы: «Шейх уль-Ислам Иззуддин ибн Абдуcсалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хасири согласились с ним» [46]. В другой своей книге Таджуддин ас-Субки сказал: «Эти четыре мазхаба по милости Всевышнего Аллаха были едины в убеждениях. Несмотря на то, что некоторые из их последователей примкнули к мутазилитам и муджассима, абсолютное большинство из них следовали истине и придерживались убеждений, отражённых имамом Абу Джафаром ат-Тахави в его акыде, которую учёные прошлого саляф и настоящего халяф полностью подтвердили. И в религии Аллаха они придерживались мнения шейха сунны Абуль-Хасана аль-Ашари, которому не противостоит никто, кроме нововведенцев» [47]. Далее он сказал: «Эти ханафиты, шафииты, маликиты и достойные из ханбалитов — и хвала Аллаху за это — все, как один, следуют одному вероубеждению — мнению Ахлю Сунна валь-Джамаа. В богослужении они идут по пути шейха сунны и общины — Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах. От этого пути не отклонился никто, кроме отщепенцев из числа ханафитов и шафиитов, которые стали мутазилитами, а также отщепенцев из ханбалитов, которые стали муджассимами. Аллах спас маликитов, и теперь все маликиты считаются ашаритами. Имамы Абу Ханифы и аш-Шафии были ашаритами? А имам Абу Ханифа был матуридитом? Это бесмысленные вопросы, хотя бы потому, что имам аль-Ашари жил позже имамов Абу Ханифы и аш-Шафии. Но дело не в названиях. Главное — не кем себя называть, а каких убеждений придерживаться. Имам аль-Ашари был шафиитом. Также шафииты обучались акыде у имама аль-Ашари. Имам аль-Ашари поддерживал тесную связь с учёными, которые были лидерами шафиитов того времени. Это факихи, которые являлись наследниками школы имама аш-Шафии. Они учились у учеников имама аш-Шафии и учеников его учеников. Став свидетелями силы доводов имама аль-Ашари и ознакомившись из уст имама аль-Ашари с его методологией и аргументацией, шафииты согласились с ними и приняли их. Они засвидетельствовали, что акыда имама аль-Ашари — это акыда Ахлю-Сунна валь-Джамаа. Имам аль-Ашари заслужил их похвалу и признание. Хафиз Ибн ас-Салях 577—643 гг. Некоторые шафиитские учёные посещали диспуты вместе с имамом аль-Ашари. Их было много, а имам аль-Ашари дискутировал с каждым из них поочерёдно и одолевал их всех. Каждый раз, как прекращал говорить один его оппонент, на его место становился другой, пока все они не иссякли. Когда мы пришли на второе собрание, на него не явился ни один из них. Другой шафиитский учёный и крупный мухаддис, современник имама аль-Ашари, имам Абу Бакр аль-Исмаили 277—371 гг. Другой шафиитский учёный, тоже современник имама аль-Ашари, имам Абу Бакр ас-Сайрафи умер в 330 г. То же самое с имамом Абу Мансуром аль-Матуриди. Ханафитские факихи засвидетельствовали, что он придерживается акыды имама Абу Ханифы. Они будут исправлять то, что искажено впавшими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд» [53]. Шейх уль-Ислам Яхья ибн Шараф ан-Навави 631—676 гг. В хадисе напрямую говорится, что в каждом столетии носители знаний будут заслуживать доверия. Хвала Аллаху, всё именно так, как сообщается в хадисе, и это один из признаков истинности пророчества. То, что некоторые грешники владеют отдельными знаниями, никоим образом этот хадис не опровергает, так как в хадисе говорится о том, что заслуживающие доверия учёные будут носителями и передатчиками знаний, а не о том, что никто, кроме них, не будет обладать знаниями» [54]. Из вышеприведённого хадиса мы можем сделать следующие выводы: 1 знания будут передаваться учёными из поколения в поколение; 2 передатчики знаний, то есть учёные, будут заслуживать доверия; 3 носители знаний, о которых говорится в хадисе, будут противостоять выдумкам, искажениям и неверным толкованиям заблудших людей. Они будут направлять на истинный путь и сами следовать этому пути. С самых первых веков Ислама мусульмане придавали огромное значение передаче знаний. А их, как мы сказали выше, всегда было подавляющее большинство. Это факт, и от него никуда не уйти! Нет в этой научной традиции места современным салафитам, и они сами это признают. По их представлениям, истинное течение исчезло сразу после эпохи салафов 1—3 век по хиджре , и так было до появления Ибн Таймии 7-8 вв. После него, до появления Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба 12 век , подавляющее большинство учёных пребывали в заблуждении и не знали истинной сути Единобожия. Псевдосалафитский шейх Абдуллах ибн Джибрин говорил: «Когда кончился третий век хиджры — последний из трёх лучших веков — эти книги книги, которые он любит — прим. Ашаритская и мутазилитская школы прочно закрепились, и люди повсеместно сосредоточились на их изучении.
Содержание
- Сура 63: Аль-Мунафикун / Лицемеры (транскрипция и перевод на русский язык)
- Сура 5: «Аль-Маида» («Трапеза»)
- Что означает Аллахумма Амин?
- ТЕМЫ РУБРИК
- Илал амам перевод - Учим языки вместе
- Иляль Амам вперёд! - YouTube
Музыка похожая на 70-Е - 'Nasheed Ilal Ama
- Описание малого и большого ритуального омовения и законоположения связанные с ними в Исламе
- Что означает Иляль Аман?
- Nasheed - Иляль амам
- Фотографии пользователя Иляль Амам в одноклассниках
- В чем смысл Аллаху?
20 важных фраз для мусульманина
[Из Абака Иляль-Фулькиль-Машхуун. это выражение, которое имеет глубокое духовное значение в традиционной религии и культуре некоторых народов. Иляль Амам №108250551 - Что означает «Ахлю-Сунна валь-Джама’а»?
Кто закрыл тик ток в России?
- Что значит иляль амам
- Сура 39 - аз Зумар (арабские и русские титры) Мухаммад Люхайдан
- Иляль амам — определение и основной смысл
- Сообщить об опечатке
- 20 важных фраз для мусульманина
'Nasheed Ilal Ama
Leninists of my organization "A" and "B" in Marrakech "Group 33" were released after months of imprisonment. January: the magazine "breaths" published in the 19 issue, an article about the Western Sahara and propose to overcome the debate. Иляль Амам №108250551 - Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами. Саундтреки. Из сериала Полицейский с рублевки из мультфильма 'Зверопой' Из сериала Как я встретил вашу маму Городские птички из фильма 'Сноуден' из мультфильма 'Аисты' ОСТ Парни со стволами.
Дуа для сухура и ифтара
Асариты — ахлю сунна вальджамаа. Ашариты — ахлю сунна вальджамаа. Матурудиты — ахлю сунна вальджамаа. Мазхаб ахлю сунна вальджамаа — это главный мазхаб, который объединяет все эти три мазхаба в основах убеждений, а расхождения имеются касательно лишь некоторых простых второстепенных вопросов. Все эти мазхабы являются мазхабами ахлю сунна вальджамаа. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. Это и есть спасшаяся община. Собиратели Сунны передают хадис от Абу Хурайры: «Иудеи разделились на 71 течение, христиане - на 72, а моя община разделится на 73 течения». Тирмизи сказал, что этот хадис достоверен. Аль-Ираки сказал, что иснады хорошие.
Имам Ас-Суюти сказал, что этот хадис из числа аль-мутаватир см. Этот хадис также приводится через другие цепочки передатчиков. Так, например, в риваяте от Абдуллаха ибн Амра, есть такое добавление: «И все они в огне, кроме одной группы». И сподвижники спросили: «Что это за группа, о Посланник Аллаха? Он ответил: «Это то, на чем стою я и мои сподвижники». Тирмизи сказал, что этот хадис - «хасан». Абу Дауд привел этот хадис. Но не все ханабалиты разделяли эти заблуждения. Имам Ахмад, ибн Акиль, ибн Джавзи, рахимахумуллах, и большинство поздних ханабалитов придерживались правильных убеждений.
Что касается маликитов, то муджасcима среди них было крайне мало. Что касается шафиитов, то среди них было немного муджассима". Что же касается ханабалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада, рахимахуллах, являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к ахлю таджсим антропоморфистам. И надо сказать, что в мазхабе ханбали муджассима больше, чем в других мазхабах... Даруль-Фикр, Дамаск, 2007. Мушаббиха — антропоморфисты. Это те, кто верит, что Аллах частично подобен ташбих творениям; те, кто прямо или косвенно это утверждает. Муджассима — те, кто прямо или косвенно приписывает Аллаху тело джисм. Дискуссия на основе Корана и Сунны была с ними невозможна, так как они понимали эти источники Шариата по-своему.
Поэтому алимы стали дискутировать с ними, опираясь не только на Коран и Сунну, но и на логику. Эти слова имама Такиюддина ас-Субки означают, что акыда ашаритов и матуридитов, по сути, одна. Различия, как правило, в формулировках. Разногласия не на уровне формулировок встречаются не в основах убеждений, а по вопросам второстепенной и третьестепенной важности. Пророк да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, он отклонился в Ад». Это передает Ибн Маджах из хадиса Анаса. И еще сказали: это в основах вероубеждения таких как столпы Ислама, а что касается второстепенных частей религии таких как нарушение омовения при прикосновении, то нет необходимости чтобы в этом было единогласие. Напротив можно следовать за любым из муджтахидов таких как имамы четырех мазхабов. И те разногласия, которые имели место между ашаритами и матуридитами в некоторых вопросах, в действительности относятся к второстепенным.
Поистине они являются суждениями и не являются вероубеждениями основанными на неоспоримых истинах. Напротив некоторые из мухаккыков исследователи сказали: Поистине разногласия между ними во всех вопросах имеют словесный характер. Так же говорят: Под этим большинством имеется в виду те, кто находятся в подчинении имама, то есть верховного правителя. Еще говорят, что это Куран и Сунна, потому что они имеют очень много смылов. Еще говорят, что это каждый ученый, следующий в своих деяниях Курану и Сунне. В книге Аль-Азхаар пишется: «Следуйте за большинством» - это указывает на то, что величайшими людьми являются ученые, хотя они и не многочисленны. А не указывает на просто большинство, потому что неграмотные и невежды имеют большее количество. Затем он, прокомментировав эту свою фразу, сказал дальше: «Уляма — это множественное число от «алим ученый и это тот, кто знает шариатские решения на которых строится истинность правильность этой религии, будьэти решения по вероубеждению или же по практике поклонения.
Ибн аль-Мунзир сказал: «Поскольку слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «Поистине дела по намерениям» носят обобщенный характер и включают в себя все дела без каких-либо исключений, это является указанием на то, что они одинаково применимы как к обязательным, так и к добровольным деяниям». Со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, передается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал людям, находившимся с ним: «Есть ли у кого-либо из вас вода? Опорный текст данного хадиса приводится в сборниках имамов аль-Бухари и Муслима, однако без добавки «…Совершайте омовение с именем Аллаха! Ибн Абу Шейба сказал: «Достоверно установлено, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет омовения у того, кто не упомянул имя Аллаха». Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Нет молитвы у того, у кого нет малого омовения, и нет малого омовения у того, кто не произнес имя Аллаха над ним». Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в силу существования других, подкрепляющих его хадисов. Хафиз ибн Хаджар сказал: «Очевидным представляется тот факт, что совокупность хадисов в этой теме придает им силу и указывает на то, что данный хадис имеет под собой основу». Хорошим этот хадис сочли Ибн ас-Салях и Ибн Касир». Аль-Мунзири [5] сказал: «По этому вопросу существует большое количество хадисов, однако ни один из них не избавлен от критических высказываний относительно их приемлемости. Хасан аль-Басри, Исхак ибн Рахауайх, и последователи захиритского мазхаба считают, что упоминание имени Аллаха перед омовением является обязательным уаджиб. Это также является мнением имама Ахмада, согласно одной из передач. Нет никаких сомнений в том, что хадисы, приводимые в этой теме, хоть и не лишены критических оценок, все же с учетом множественности путей их передач, поддерживают друг друга и обретают силу. Аллаху же ведомо лучше! Сомнение и ответ на него: Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Установлено, что Ахмад сказал: «Я не знаю ни одного достоверного хадиса о необходимости произнесения имени Аллаха перед омовением…». Следует отметить, что незнание о достоверности некого хадиса не обязательно свидетельствует о его недостоверности. Но даже если и допустить это, то все равно отрицание достоверности не обязательно предполагает слабость хадиса, так как существует вероятность того, что под достоверностью могла иметься в виду абсолютная безупречность сахих , что, в свою очередь, не исключает возможности вынесения суждения о пригодности хадиса в качестве хорошего хасан. Более того, отрицание достоверности каждого отдельно взятого хадиса в данной теме, не означает, что тем самым отрицается достоверность совокупности всех этих хадисов. Затем он опустил в этот сосуд правую руку, набрал воды, и прополоскал ею рот и нос, затем трижды омыл лицо и руки до локтей, затем провёл руками по голове, затем трижды омыл ноги до щиколоток, а затем сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто совершит омовение, подобное этому моему омовению, а потом совершит молитву в два раката, не думая при этом ни о чём постороннем, будут прощены его предыдущие прегрешения». Я слышал, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек совершит омовение должным образом, а потом помолится, ему обязательно будут прощены те прегрешения, которые он совершит между этой и следующей молитвой». Мы спросили его о том, что он будет делать с водой для омовения, если он уже совершил молитву? Однако он всего лишь хотел обучить нас. Когда ему подали воду в посуде и таз, он слил воду на свою правую руку и три раза помыл руки. Затем он три раза прополоснул рот и нос, ополаскивая их из одной пригоршни. Затем три раза помыл лицо, затем помыл три раза правую руку и три раза — левую, после чего опустил руку в сосуд и обтер голову один раз. Затем он три раза вымыл правую ногу и три раза левую, а затем сказал: «Кто будет рад узнать об омовении посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то вот оно! Сообщается, что Усама ибн Зейд, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «По дороге с Арафата пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отошел в горное ущелье и справил там нужду. Когда он вернулся, я стал поливать ему воду, пока он делал омовение, а затем спросил его: «Ты собираешься молиться, о посланник Аллаха? По поводу этого хадиса Хафиз Ибн Хаджар писал следующее: «Из двух упомянутых хадисов этот наиболее явно указывает на то, что нет ничего нежелательного в том, чтобы пользоваться помощью другого человека во время омовения, так как, во-первых, речь в нем идет не о путешествии [8] , а во-вторых, потому, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам обратился с просьбой об этом». Затем он опустил в этот сосуд правую руку, набрал воды, прополоскал ею рот и промыл нос…» Ибн аль-Мунзир сказал: «Все известные нам обладатели знания единогласны в том, что мытье рук в начале омовения является Сунной, выполнять которую желательно. Человек, совершающий омовение, может вымыть их один, два или три раза, на свое усмотрение. Лично мне по нраву мыть их три раза. Если же он не станет делать этого и опустит свои руки в сосуд с водой, прежде чем вымоет их, то он не обязан как-либо заглаживать это действие, независимо от того сделал он это по невнимательности или намеренно, при условии, что его руки будут чистыми. Если же на его руках будет находиться нечто ритуально скверное наджаса и он опустит их в сосуд с водой, то, если вода при этом не изменит свой вкус, цвет или запах, она останется чистой и совершать омовение ей будет допустимо». Что касается мытья рук после сна, то требование этого является более строгим. Так со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-либо из вас встанет ото сна, пусть помоет свою руку, перед тем как опустить ее в воду для омовения, ибо никто из вас не знает, в каком месте ночевала его рука». Один человек спросил: «А что ты думаешь о том, если вместо сосуда будет водоем? В передаче Абу Дауда говорится: «Когда кто-либо из вас встанет от ночного сна…» Муслим привел иснад этого хадиса в своем «Сахихе». Особенно явно это прослеживается в словах «…ибо никто из вас не знает, в каком месте ночевала его рука», так как сама суть слова «ночевка» байтута предполагает не что иное, как сон ночью. Вдобавок ко всему, данное законоположение связано с совершением омовения из сосуда. Что касается омовения из пруда и подобных ему водоемов, то требование этого хадиса не включает их в себя. Конкретизация данного требования и ограничение его ночным сном является мнением имама Ахмада и некоторых других ученых. И, несмотря на то, что мнение большинства заключается в обратном, достоверный довод с предельно прямым и ясным указанием на стороне имама Ахмада. В этом смысле данный хадис подобен хадису: «Когда кто-либо из вас встанет ото сна, пусть три раза прополощет свой нос, ибо шайтан ночует в его ноздрях». Это так еще и потому, что если мы станем категорично утверждать, что требование рассматриваемого хадиса обусловлено возможностью прикосновения руки к нечистотам во сне, то тем самым мы упраздним руководство данным хадисом в ситуациях, когда мы абсолютно убеждены в том, что рука не прикасалась к чему-либо грязному наджаса. А это, в свою очередь, будет означать, что время от времени мы будем пренебрегать руководством этим хадисом, опираясь на толкование, которое является верным лишь предположительно. Это действие не представляет собой ничего иного, кроме следования хадису. И если некто проигнориует данное положение, и при этом на его руке не будет никакой грязи, то хоть вода и не станет ритуально нечистой, тем не менее, такое поведение будет проявлением чёрствости в религии. Мы считаем, что правильнее отдать предпочтение руководству преданиями, и мыть руки при любых обстоятельствах». Тем не менее, существует ряд косвенных указаний карина , выводящих данное веление из категории обязательных. К ним можно отнести следующее: Причина, которой обусловлено данное веление, предполагает сомнение в том, что на руке человека может находиться нечто нечистое. Однако сомнение не может служить основанием для обязательности данного веления, так как принцип неизменности состояния истисхаб [10] предполагает, что в основе все считается чистым, пока не доказано обратное. Сведения о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мыл руки перед омовением, приводятся не во всех сообщениях об описании его омовения. Выясняется, что таким образом данный хадис понимали сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и информация о том, чтобы хоть кто-то возразил им в этом, отсутствует. Многие предшественники саляф поняли из этого хадиса, что данное веление не является обязательным. Подобно передается не только от Абу Хурайры. Сколько раз необходимо мыть руки: Существуют сообщения о том, что иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мыл свои руки три раза, иногда два раза, а иногда один. Затем он встал, взял оставшуюся воду и, выпив ее стоя, сказал: «Этим я хотел показать вам, каким было омовение посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Эти два сообщения выступают подкрепляющими свидетельствами хадиса от аль-Кайси, в котором сказано, что однажды, когда он был в путешествии вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ему принесли воду и он стал поливать воду из сосуда себе на руки, и вымыл их один раз. Понятие «сивак» может использоваться как в значении приспособления для чистки зубов, так и в значении самого процесса очищения полости рта. Из хадисов о достоинстве «сивака» достоверным является лишь хадис, в котором сказано: «Сивак очищает рот, и вызывает довольство Господа». Что же касается хадиса: «Молитва, перед которой был использован сивак, лучше семидесяти молитв, перед которыми он использован не был», то он является слабым. Еще одним указанием на достоинство «сивака» является то, что он относится к проявлениям естества фитра. Разве что, это полоскание рта». Особо желательно использовать «сивак» в следующих случаях: После пробуждения ото сна. И когда он просыпался, то сначала справлял нужду, а затем чистил зубы». И когда он просыпался, то первым делом чистил зубы». Передают со слов Хузайфы: «Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, просыпался после ночного сна, он чистил свой рот зубочисткой». После чего он встал и совершил два раката молитвы, в которых подолгу стоял, а также подолгу находился в поясных и земных поклонах. Завершив молитву, он лег спать и уснул так, что стало слышно его глубокое дыхание. Спустя время он проделал то же самое три раза, совершив еще шесть ракатов молитвы, каждый раз после пробуждения чистя зубы, совершая омовение и читая эти аяты. Затем он совершил молитву «уитр» в три раката. Наряду с совершением омовения и перед молитвой: Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы я не опасался причинить неудобство членам своей общины, то повелел бы им чистить зубы наряду с совершением омовения перед каждой молитвой». Ахмад; Ибн Хузейма и др. Нет такого времени, в которое использовать «сивак» было бы нежелательным: Не существует ситуаций, при которых использование «сивака» было бы нежелательным макрух , будь то во время поста или при каких-либо иных обстоятельствах, так как хадисы о желательности его использовании носят общий характер и не проводят разницы в этом отношении между постящимися и прочими людьми. Мало того, достоверно установлено, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам пользовался «сиваком» во время поста. Этому мнению также отдал предпочтение шейх аль-Ислам ибн Таймийя и некоторые другие ученые. Является ли условием, чтобы в роли «сивака» выступала веточка дерева «арак»? Подобное не является условием, и допустимо использование веточки любого другого дерева и вообще всего, с помощью чего можно почистить зубы, поскольку в любом случае преследуется одна и та же цель. Что делать тому, у кого нет зубов? Тот, у кого нет зубов, не должен чистить их или тереть свои десна пальцами имитируя чистку зубов , поскольку об этом не приводится ни одного достоверного хадиса. Исключением в этом отношении являются те случаи, когда возникает необходимость удалить с зубов нечто скверное и нечистое, в такой ситуации лучше почистить зубы левой рукой. Правильным мнением в вопросе полоскания рта и носа является то, что эти действия являются обязательными элементами малого омовения. Подтверждением этого служит следующее: Неуклонное совершение этого пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Не существует ни одного хадиса о том, что когда-либо во время омовения пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставлял полоскание рта и носа, или даже чего-то одного из этого. И это вместе с тем, что действия пророка, да благословит его Аллах и приветствует, являются разъяснением велений Аллаха, о которых Он сообщил в Своем Писании. Шариатское правило гласит: «Действие пророка, да благословит его Аллах и приветствует, служащее разъяснением обязательного веления Всемогущего и Великого Аллаха, упомянутого в Его Писании, также является обязательным». Полоскание рта и носа подпадает под указание аята о необходимости мыть лицо во время омовения: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то умойте ваши лица…», так как рот и нос являются частью лица. Вопреки утверждениям некоторых, ротовая и носовая полость являются наружными, а не внутренними органами, подтверждением чему служит тот факт, что если постящийся человек положит себе в рот кусочек еды или пригубит воду, но не проглотит их — его пост не будет считаться нарушенным. Также если человек пригубит вино, но затем выплюнет его, то к нему не будет применено наказание за распитие спиртного. Это подобно словам Аллаха: «Вот Геенна, которую грешники считали ложью. Они будут ходить между нею и кипящей водой». Отдельное упоминание в этом аяте адского кипятка и Геены не препятствуют этому кипятку являться частью Геены. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул полоскание рта и носа отдельно от мытья лица, дабы конкретизировать, что лицо, в отличие от них, покидают прегрешения иного рода, а именно прегрешения взора. Также, он упомянул полоскание рта и носа вместе потому, что оба этих действия можно совершить за один подход, а мытье лица упомянул отдельно от них, потому что его невозможно помыть одновременно со ртом и носом». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел полоскать рот и нос во время омовения, сказав об этом особо. Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-либо из вас будет совершать омовение, пусть наберет в нос воды, а затем высморкается, а когда будет подтираться, пусть делает это нечетное количество раз». Со слов Лякыта ибн Сабиры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда совершаешь омовение, полоскай рот». В хадисах приводится требование, как можно глубже вбирать воду в нос во время омовения. Передают, что Лякыт ибн Сабира, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я сказал: «О посланник Аллаха, поведай мне об омовении! Полоскание рта и носа не делаются отдельно друг от друга: Ни в одном из достоверных хадисов не сообщается о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда-либо полоскал рот и нос по отдельности. Однако такая версия этого хадиса, приводимая ад-Дарауирди, противоречит другим его версиям, которые передают заслуживающие доверия передатчики, а потому опираться на нее нельзя. Ибн аль-Кайим писал: «Нет абсолютно ничего достоверного о раздельном полоскании рта и носа». То же самое и с хадисом от Тальхи ибн Мусаррифа со слов его отца от его деда о том, что тот видел как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прополаскивал рот и нос раздельно. Иснад данного сообщения является слабым, о чем сказал хафиз Ибн Хаджар, а также шейх аль-Альбани. Подытожив, можно сказать, что нет оснований говорить, что в вопросе полоскания рта и носа вместе или раздельно можно поступать на свое усмотрение. Нужно ли при полоскании рта дополнительно помогать себе пальцем? Лицо во время омовения должно быть омыто от верхней границы лба там, где начинается рост волос на голове до нижней границы подбородка — по длине, и от уха до уха — по ширине. Абу Дауд; ан-Насаи; Ибн Маджах. Желательно во время мытья лица с силой плескать воду себе в лицо, однако поступать так является Сунной лишь время от времени. Тогда он поставил свой сосуд, вымыл руки, затем прополоскал рот и нос и высморкался, после чего, зачерпнув воду правой рукой, хлопнул ее по лицу…». Это же приводится и от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, однако со слабым иснадом. Сам же Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда посланник Аллаха, да будет доволен им Аллах, совершал омовение, он набирал воды в ладонь, заводил ее под подбородок и прочесывал ею свою бороду. И однажды он сказал: «Так велел мне поступать мой Великий и Всемогущий Господь». Кто-то может сказать: «Слова «Так велел мне поступать мой Великий и Всемогущий Господь» являются прямым доказательством того, что данное действие является обязательным». Однако мы возразим ему, сказав, что существует ряд причин, которые не позволяют нам сделать такое заявление. И это: Есть достоверные хадисы о том, что иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая омовение, мыл надлежащие части тела по одному разу, зачерпывая для каждого органа по отдельной пригоршне воды. А учитывая тот факт, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обладал большой и густой бородой, а также, что для омовения он использовал всего один мудд воды, можно утверждать, что одного мудда было бы недостаточно для того, чтобы наряду со всеми частями тела, промыть и корни волос своей бороды. Тем более, если судя по хадису, он смочил свою бороду, используя для этого новую воду. Одна ладонь с водой, о которой сказано в хадисе, уже составляет половину мудда, то есть половину того объема воды, который пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно использовал для омовения. И если бы это делалось постоянно, то что оставалось бы пророку, да благословит его Аллах и приветствует, для мытья остальных частей тела, мыть которые в отличие от бороды является обязательным единогласно?! Если бы это было обязательным, то учитывая, что данная процедура должна была быть общепринятой практикой всех мужчин имеющих бороду, к которой они должны были прибегать по нескольку раз на дню, то должно было существовать прямое и однозначное веление, вменяющее это в обязанность.
Слово означает «хвала Богу», иногда интерпретируется как «спасибо Богу» и используется мусульманами всех регионов и слоев населения. Алхамдулилла был заимствован из первого стиха священной исламской книги под названием Коран аль-Фатиха , слова пророка Мухаммеда. Тем не менее, это слово также используют евреи и христиане, которые говорят на арабском языке. Каждый из этих элементов имеет конкретное значение, например, Al - это статья «the», Hamdu можно интерпретировать буквально как «похвала» или «похвала». Наконец, Li-llah содержит две части речи: предлог Li и существительное Allah , что означает «Аллах». Слово Аллах однозначно говорит: Бог. Статья the используется так же, как и в английском языке, чтобы выделить существительное, показывающее, что он Аллах - Высшее Существо, единственное в своем роде «Бог».
Давайте посмотрим, как нам сказать «спасибо» по-арабски. Хотя его, как говорится, в карман не положишь, тем не менее, это нужное слово. Таким «спасибо» можно и нужно благодарить людей в сфере обслуживания, на улице, в кафе, ресторане, в общем везде, где вы получаете какую-то услугу или информацию. Вот этих трех-четырех «спасиб», в принципе, может хватить на большинство ситуаций благодарности по-арабски. Отвечаем на «спасибо» по-арабски А вот теперь нам надо знать ответ на «спасибо», чтобы при случае и сказать его, и суметь понять. Мы привыкли, что на «спасибо» надо отвечать «пожалуйста». Да, верно!