Бынаты хицауы ахсав обладают особой силой и значимостью для людей, исповедующих эту форму молитвы. Бынаты хицауы бон фæкæнынц дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Осетинский праздник домового. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового. Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт.
Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры
Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. Бынаты Ахсав у осетин. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
| Календарь осетинских праздников | Игрок, выполняя любые серии монгольских и народных приёмов, может создать необыкновенную комбо-награду за отведённое время, отображаемое в императорском обмолоте над минимальной саблей бынаты хицауы ахсав. |
| Бынаты хсав у осетин | Бынаты Хицауы Ахсав. |
| БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ — Паддзахадон телерадиокомпани | Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама. |
| Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ | Игрок, выполняя любые серии монгольских и народных приёмов, может создать необыкновенную комбо-награду за отведённое время, отображаемое в императорском обмолоте над минимальной саблей бынаты хицауы ахсав. |
Зимние праздники осетин - фотоподборка
Хайраджыты Ахсав. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав». Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года. Бынаты Хицауы Ахсав. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства.
Национальный праздник осетин доклад
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом.
Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища. Кардагхассан - последний весенний праздник.
Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.
К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.
УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.
Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу!
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями.
Каток всегда украшался огоньками и флажками. На улице вживую исполнялись концерты. Молодежь в новогоднюю ночь устраивала веселый обход с играми и песнями. Во всех учебных заведениях проходили елки, танцевальные и костюмированные вечера, театрализованные постановки. К концу ХIХ века детские новогодние праздники стали организовывать для прихожан в церквях Владикавказа.
Суть того торжества сводится к почитанию своего духа-покровителя, который существует в каждом доме. Как несложно догадаться, эта традиция насчитывает уже много веков, выходя из тех времён, когда на Кавказке ещё не знали о христианской вере. Традиции Хайраджыты Ахсав Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. В прежние времена для жертвоприношения использовали мясо чёрного барашка, однако сегодня народ ограничивается курицей. Немаловажно соблюдать все особенности ритуала. Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части. Когда блюдо из курицы готово, его ставят на праздничный стол, после чего все члены семьи покидают жилище на некоторое время. Это делается для того, чтобы дух дома мог попробовать угощения, оставленные для него. После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование. Еду с праздничного стола в Хайраджыты Ахсав гостям не предлагают — блюда предназначены только для хозяев дома и их незримого покровителя. Однако тех, кто пришёл пожелать удачи, не обделяют. Осетины встречают гостей и ряженых радушно, оставляя во дворе дома, прямо на улице, специальные столы, на которых стоят угощения. Сами ряженые желают успеха членам семьи, процветания и мира их дому.
Происхождение этого слова связано с сорокодневным постом, который предшествовал в отдаленном прошлом этому торжеству. В 1928 г. Бекыза Каргиев писал, что некоторые осетины, преимущественно старшего возраста, постились на протяжении двух недель до праздника. В качестве сравнения укажу, что православная церковь продолжает древнюю традицию говения. Один из постов — рождественский, начинается с 28 ноября и продолжается до 7 января. Праздник Рождества является днем разговения. В осетинской народной традиции после долгого вымывания актуальных свойств этнической культуры этот праздник сохранился лишь на уровне названия, известного далеко не всем слоям общества. Поэтому считаю возможным коротко остановиться на содержании двух понятий. Начну с поста. До сих пор бытует упрощенное мнение, будто поститься или говеть, значит просто воздерживаться от скоромной пищи — мясомолочных продуктов. Однако, истинный смысл или идея религиозных постов заключается прежде всего в духовно-нравственном очищении человека. Важную роль играет и физиологический аспект. Именно поэтому в такие дни верующим особенно предприсывалось не совершать неблаговидных поступков, а пищу употреблять самую простую см. В настоящее время хорошо известно, что подобная диета оздоравливает организм, лучше способствует его переходу к иному времени года. Сам праздник начинался с того, что подростки набирали веток е колючками и «укрепляли» все элементы жилья, домашней утвари, хозяйственные постройки этими колючками В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и ожидаемых гостей. Обильная и жирная пища должна была обеспечить сытную жизнь для будущих времен. Взаимные посещения и угощения соседей и родственников являлись хорошим признаком. На улицах перед домами жгли костры из соломы или корневищ девясила Inula helenium — «тоболахъ», которые издавали сильный треск. Молодежь веселилась, устраивала прыжки через костры, разносила жар костров, а иногда жарила на них бараний жир. Вот как это описывал очевидец в самом начале нашего столетия: «Почти около каждого дома складывались целые горы из сена, соломы, можжевельника и сосны для костров. В работе принимали участие все мужчины — от стариков до малолетних подростков, причем старшие складывали, а подростки суетливо бегали и приносили связки горючего материала. Наконец во всех видных местах приготовления были уже закончены. Был дан сигнал, и через несколько минут аул осветился целым заревом. Затем все взялись за руки, образовали большой круг и начали петь и ходить вокруг костра. Старики вели беседы, судили и разбирали — у кого лучший костер, а лучший костер означал лучшую и надежнейшую молодежь. После пения один из участвующих принес чашку пива, кусок шашлыка и часть курдюка и передал старшему из присутствующих. Все столпились у костра. Я спросил о значении костров. Некоторые не знали совсем значение этого обычая, говоря, что он пришел к ним от предков; другие объясняли, что костры зажигаются в воспоминание того, что когда рождался Христос, было холодно, а чтобы при рождении ему было тепло — и зажигают костры. Другие объясняли иначе и, между прочим, говорили, что зажигая костры, они тем самым выражают радость о родившемся» 10, II, с. Празднование Цыппурс было предверием Нового года, поэтому во многом напоминало соответствующую ему обрядность. Ведь многочисленные костры и жир были своеобразными символами, связанными с зимним солнцеворотом и началом нового цикла хозяйственного календаря, а также залогом обеспеченной жизни. Возможно, что идентичная направленность этого праздника с последующим и длительное запретительство народного и религиозного календари способствовали его стяжению с официально разрешенным И всенародно отмечаемым праздником Нового года. Это тем более вероятно, что между ними был срок всего в одну неделю. К этому дню специально готовили ритуальные напитки — пиво, араку. Приносилась обязательно кровавая жертва, преимущественно козлами, в крайнем случае курицей. В последние годы, когда не все могут позволить себе широкий жест, установилась традиция жертвоприношения только курами. Учитывая день недели и характер праздника, предпочитают резать курицу черного цвета. Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил. В традиционном народном сознании данное божество находилось в сфере женских занятий. По этому поводу Б. Гатиев замечал, что в устах осетинки «святые именуются не настоящими именами, а произвольными, которые дали им осетинки коим обычай, требующий от них скромности, запретил называть святых теми именами, под которыми известны в народе, за исключением Аларды, Бынатыхицау и Хуцау-Дзуар. Кроме того, называть кого-либо из тех святых настоящим его именем, значило бы выйти из приличия и уронить себя до степени бесстыдной женщины» 10, III, с. Представляется, что образ женщины проецируется на жилище со времен глубокой архаики. Женские работы по дому предполагали прямую связь с жилым помещением. В отношении к мужчинам, это считалось отрицательной характеристикой. Специфической чертой праздника была обрядность поедания жертвенной пищи. Сваренное мясо жертвенного животного или птицы разделывалось крупными кусками, при этом избегали возможность повреждения целостности костей. Ритуальная выпечка, напитки и отварное мясо ставились на стол, гасили светильник и выходили из темной комнаты на короткое время. В старину накрытый стол покрывали буркой и покидали жилое помещение на более длительное время. Прежде чем выйти наружу старший произносил молитвословие. Вот как молили Бынатыхицау в Центральной Осетии: «Бынаты хицау! Подай нам твою милость! Не искушай нас и не делай нам никакого зла, не тронь ни головы, ни лошадей, ни скота нашего, ни всего, что нам принадлежит. Вняв усердным нашим молитвам, прими эту жертву, это кушанье и это питье. Да будут они тебе последним возданием. Отними от нас твою волю и власть и скройся далеко от нашего крова, чтобы ни мы, ни дети, ни правнуки наши не потерпели от тебя зла. Чтобы урожай был обильным, а скот наш крепким» 8, с. В данном случае Бынатыхицау являлся своеобразным транслятором просьб к демоническим силам. Как об этом в 1868 г. Другой автор в начале 1900 г. Рога, копыта и внутренности уносятся и зарываются в землю, все остальное варится. Сваренное мясо козла было собрано на один стол и тщательно сложено, тут же поставили чашку горского пива и положили два пирога. Была собрана семья и по приказанию старшего все молча вышли из дома, затушив свечи и должны были пробыть у дверей не входя в дом около двадцати минут. Обряд этот имеет следующее значение. В каждом доме есть свой ангел хранитель и дьявол. Домохозяин должен умилостивлять обоих одинаково и приносить им жертву: ангелу за то, что он охраняет дом, посылает здоровье членам семьи и вообще способствует благополучию дома, а дьяволу — чтобы он обходил их дом, не творил разных козней. Ну а так как дьявол любит козлов — свое творение, — то в жертву ему и режут козла; другой жертвы он не примет и другого мяса не ест, и может даже обидеться, если его не угостят козлятиной. Тогда его ничем не умилостивишь, все несчастия и бедствия обрушатся на дом; будет падеж скота, солнце выжжет хлеб и траву, а ливень снесет все оставшееся. Но дьявол не любит присутствия людей во время своей трапезы, а потому нас попросили выйти из сакли» 10, II, с. После продолжительной паузы домочадцы возвращались в помещение и прежде чем приступить к трапезе осматривали яства. Считалось, что ни один кусок или глоток жертвенной пищи не должен исчезнуть. В противном случае считалось, что в течение года семья может лишиться одного из своих членов. Весь характер празднества предполагал исключительно внутрисемейное поедание приготовленных кушаний. Не входящих в данную семью людей не угощали. Даже кровь и кости жертвы тщательно собирали и аккуратно зарывали, чтобы к ним не было никакого доступа. В эту ночь также на улице разжигали костры из соломы и молодежь разбрасывала жар от этих костров. По замечанию В. Некоторые черты празднества указывают на его связь с солнцеворотом и с русскою колядою» 7, II, с. По словам его осетинского информатора Таймураза Хетагурова, ночь накануне праздника, то есть 13 января, считается особенно священною. К этому времени домашние хозяйки готовят из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Ими угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота. Съесть этот пирог должна вся семья без посторонних. По авторитетному мнению проф. Абаева названия этих видов ритуальной выпечки связаны с раннехристианским влиянием праздника св. Василия, который совпадал с новогодними днями. Такая интерпретация однозначно свидетельствует о том, что в архаические времена четко осознавалась прямая связь между важнейшим празднеством этого цикла — зимним солнцеворотом и главным ритуальным кушаньем. Любопытно, что эта выпечка начинялась сложной по составу массой. Обильно клали лучший сыр, жир, яйца, отварные зерна злаков. По словам знатоков народного быта, этот пирог был очень сытным, а из-за высокой жирности начинки — труднопоедаемым. Тем более, что на каждого члена семьи приходился один большой кусок, который по ритуалу надлежало съесть. Магический характер предполагал каждому домочадцу успеха в новом году, что достигалось поеданием одного куска от общего пирога. С этой целью В начинку добавлялись своеобразные символы будущего счастья — монетка, пучок шерсти, кусочек ткани и другиЬ несъедобные апотропеи. Считалось, кому что достанется в процессе дележа пирога, тем тот и будет счастлив в наступающем году. После того как вечером перед домом разожжены костры в очаг или печь вкладывали большой новогодний чурбан, который по-осетински назывался «Ног боны къодах». Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. К позднему вечеру семья в полном составе собиралась в доме вокруг стола. Хозяин дома произносит с обычными обрядами длинную молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каков бы он ни был для его семьи. В молитве стараются не забыть ничего желательного так как существует убеждение, что именно в это время, то есть при начале года Бог распределяет всякое добро на весь будущий год. По окончании ужина домочадцы не спят, потому что ожидают прихода поздравителей. Все мальчики и молодые люди аула небольшими партиями отправляются бродить из дома в дом с поздравлениями. Бросая их на пол, они говорят: дай вам Бог столько счастья! Если между колядовщиками взрослые, то их угощают в сакле, а мальчикам дают лепешек, бараньих ножек, наливают пива в принесенный ими бурдючок и просят потанцевать. Некоторые из пришедших надевают маски, выкроенные из бурки и пугают детей. Затем, получив подачку, коля-довщики переходят в другой дом, избегая дома, в которых в течение года произошло какое-нибудь несчастье. Но хозяева посещенного дома не могут спать по уходу колядовщиков, потому что на смену первой партии является новая, и так продолжается с перерывами до самого утра. Будте светлы наши мертвые, доля вашего огня да не потухнет!
Республиканская ежедневная газета Республики Северная Осетия - Алания
Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе... Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или "Хайраджы Ахсав". Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей». На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать.
Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей».
На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко и не приносили несчастий». Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является черная курица.
Также он защищает обездоленных и может наставить на истинный путь тех, кто сбился. Это торжество является одним из главных в Осетии. К его подготовке и проведению подходят ответственно. Более того, осетины настолько чтят традиции, что праздник остался таким же, как десятилетия назад. Общая информация В последнюю неделю ноября наступает ответственный день, к проведению которого тщательно готовятся все осетины. Джеоргуба празднуется по окончании сельскохозяйственных работ и проходит одинаково как в северных, так и в южных районах.
Более того, другие нации и народности, проживающие в Осетии, тоже положительно относятся к торжеству - для них оно стало родным. В понедельник торжество ориентировано только на семейный круг. К столу подаются голова убитого животного, а также три пирога, называемых молитвенными. Старший в семье произносит слова благодарности, после чего приступают к празднованию. Женщины сидят за отдельным столом, так как Уастырджи является покровителем мужчин. Всю остальную неделю осетины ходят в гости к соседям, друзьям и родственникам.
В последний же день с праздником прощаются, и происходит это снова в кругу семьи. Принципы торжества Джеоргуба — осетинский народный праздник, история возникновения которого уходит далеко в прошлое. К столу в это время нельзя подавать рыбу, свинину или птицу. Основной рацион составляет говядина или баранина. В качестве главного блюда выступает голова быка или овцы, приготовленная по национальному рецепту. Вначале к трапезе приступают старейшины семьи.
Они оставляют большие и сочные куски мяса молодым юношам, чтобы новое поколение росло здоровым и сильным. Женщины ранее не участвовали в праздновании, но сегодня они также отмечают его вместе с остальными. Даже тогда, когда неделя торжеств заканчивается, никто не забывает про святого Уастырджи. Тосты и молитвы в его честь произносятся постоянно, независимо от того, какое происходит событие. Это может быть день рождения, юбилей, свадьба или даже корпоративная вечеринка. История возникновения Праздник Джеоргуба у осетин основывается на нартском эпосе.
Он пришел в страну из далекого прошлого, и сегодня никто точно не может сказать, когда именно зародилась традиция отмечать день святого Уастырджи. Известно только, что непосредственно само празднование ничуть не изменилось. На стол подаются те же самые блюда, принципы и традиции тоже остались аналогичными. Поскольку Джеоргуба — праздник в честь осетинского святого, в этот день принято обращать свои молитвы только к нему. Но отмечающие не забывают и про Бога. Несмотря на то что святой покровительствует мужчинам, поднимаются тосты и в честь женщин.
Кто такой Уастырджи? Как известно, праздник Джеоргуба у осетин посвящен одному из святых этой нации. Это великий Уастырджи, пришедший их нартских эпосов. Его нередко сравнивают со святым Георгием, который фигурирует в христианских письменностях.
Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является черная курица. Ее покупают живой, затем хозяин дома режет курицу, а хозяйка ее варит. Вечером, после того как стол накрыт, все члены семьи выходят из дома — предполагается, что в это время домовые садятся за стол и лакомятся тем, что приготовила хозяйка. Так хозяева дома задабривают домовых, чтобы в текущем году дому сопутствовала удача. Также, каждая хозяйка готовит большой ритуальный пирог. В начинку кладут монетку, лоскуток, колечко, щепку. Если кто-то из домашних найдет в своем куске монетку, значит разбогатеет. Щепочку — жить в новом доме. В этот вечер никто ни к кому не ходит в гости. Так же ни в коем случае нельзя выбрасывать в мусор кости съеденной курицы — их либо закапывают, любо выбрасывают в реку.
Традиционные новогодние праздники осетин
Балдаран осетинский праздник. Культура Северной Осетии. Национальные праздники Северной Осетии. Чыл пажи Шорский праздник. Чыл пажи Шорцы.
Шорцы праздник Чыл пажи. Шорский новый год Чыл пажи. Осетинское застолье. Обряд Дугжууба.
Костер Дугжууба. Дацан Иволгинский Хурал Дугжуба. Сагаалган Дугжууба. Южная Осетия нация.
Республика Северная Осетия Алания народ. Дугжууба ритуал очищения. Сагаалган обряд Дугжууба. Костер Дугжууба в Улан-Удэ.
Дугжууба костер 2022 Агинское. Традиции Осетии. Южная Осетия осетины. Южная Осетия осетинки.
Праздники осетинского народа. Гостеприимство осетин. Новый год в Грузии. Рождество в горах.
Рождество в горах Грузии. Реком Северная Осетия. Реком праздник в Осетии. Осетинский праздник реком.
Святилище Хетага в Северной Осетии. Республика Северная Осетия Алания население. Республика Северная Осетия Алания численность населения. Комахсан осетинский праздник.
Реком святилище в Северной Осетии. Северная Осетия Алания народ. Жители Осетии. Осетия и осетины.
Национальные традиции осетинов. Праздник осетинского языка и литературы. Праздник у осетин в ноябре. День осетинского языка картинки.
Ночь Ехора Улан-Удэ. Ночь ёхора. Ночь Ехора 2023. Праздник Цыппурс.
Гостеприимные осетины. Симд осетинский. Симд осетинский танец. Традиционный осетинский стол.
День Республики Северная Осетия-Алания. Праздники Северной Осетии. Праздник Цыппурс у осетин фото.
С праздником Джеоргуба поздравления.
Праздник Святого Георгия в Осетии. Фото с праздником Джеоргуба. Джеоргуба Уастырджи. Осетинский праздник сегодня.
Джеоргуыба 2022 осетинский праздник. Осетинский праздник Джеоргуба. Джеоргуыба хорзах. Джеоргуыба фынг.
С праздником диуаргуба. Хетаг Уастырджи. Къобы Уастырджи. Хохы Уастырджи.
Джеоргуыба картинки. Осетинский Святой Уастырджи. Святой Георгий Уастырджи Северная Осетия праздник. Праздник Джеоргуба.
С праздником джаргубой. Праздник Джеоргуба открытки. Кто такие аккинцы. Аккинцы рисунок.
Акинцы Национальность. Национальный праздник осетин Джеоргуыба. Джоргуба 2022. Святой Хетаг.
День Святого Хетага. С праздником Джеоргуба 2022. Хетаджы Бон - день Хетага. Хетаджы Бон 2021.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше - жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: О Уастырджи! Помоги мне!. Но к лесу Хетаг уже не успевал.
Тогда он опять услышал: Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний.
Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды.
Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май».
Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана.
Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.
Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась.
Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.
Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской - женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь.
Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести - чаша с пивом.
Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода.
Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров!
Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос.
Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь.
Костры зажигались ночью и должны были гореть до утра — чем продолжительнее и выше пламя костра, тем больше семья будет избавлена от невзгод предыдущего года. В огонь домашнего очага подбрасывали большое полено, которое символизировало обеспеченность семьи дровами и огнем. Этот очаг ни в коем случае не должен потухнуть в течение будущего года. После обильного застолья молодежь ходила по соседним домам с песнями и веселыми представлениями, за которые ребята получали новогодние подарки. Это должен был быть обязательно человек с «хорошей ногой» — молодой мужчина или мальчик. Впоследствии, если год оказывался счастливыми, все благодарили человека, переступившего порог первым. Но если в новом году случалось какое-то несчастье, именно в адрес этого бедного человека сыпались всяческие проклятия.
Бынаты хсав у осетин
Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды , и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья.
Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища. Кардагхассан день приношения домой трав Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.
Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.
Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. Дауджыты бон День духов Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения.
Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. Уацилла Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. Хетаджы бон - день Хетага буквально - день Уастырджи, помогшего Хетагу. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал.
Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Кахцганан Приходится на второе воскресенье июля.
Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.
Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей.
В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья.
Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Кахцганан Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи.
После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Задалескы нанайы барагбон праздник Нана Задалеской. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей.
Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.
Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вернулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. Хуцауы дзуар Божий святой Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями.
Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Атынаг Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников.
Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров!
Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь.
Кровная дружба у моих предков - скифов 63 Но мне, как культурологу, важно знать не только даты празднования этих двух важнейших праздников, но и смысл, вложенные в эти обычаи. Ведь всегда традиции вмешали в себя нравственные идеи, которые воспитывали целые поколения. Ведь у меня были очень мудрые праотцы, которые просто так ничего не делали. Как священник отнёсся к традиционалистам на Кавказе? Ещё по этой теме:.
Курицу оглушают. Подвешивают вниз головой. Если вы все сделаете правильно, у курицы откроется клюв. Как принести в жертву петуха? Когда тебе приносят мясо допустим петуха, ты перед тем как съесть, должен произнести фразу «унтунели ини», т. Кости жертвы не выбрасываются и не дают собакам.
Бынаты хицауы ахсав 2024
| В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага | Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года. |
| уЕЧЕТОБС пУЕФЙС 15 (kaz) : тБУУЩМЛБ : | Центральный мотив этого праздника – жертвоприношение Бынаты хицау, духу-покровителю, который есть у каждого дома. |
| Осетинский календарь | Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища. |
| Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры | Речь идет о празднике покровителя жилища «Бынаты хицауы æхсæв» и так называемой «Ночи чертей». |
| Зимний праздник осетин доклад | Бынаты Хицауы Ахсав. |
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ
Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия. Бынаты Ахсав у осетин. Бынаты хицауы бон фæкæнынц дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Каждый первый вторник после празднования цыппурса жители Осетии отмечают Бынаты хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища – ). Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду.
Джеоргуба 2023 когда будет
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. История / Новости. Речь идет о празднике покровителя жилища «Бынаты хицауы æхсæв» и так называемой «Ночи чертей». Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.
В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв
| ТЪÆНДЖЫ МÆЙ - Январь - Ирыстон | Бынаты хицауы Ахсав в 2022 году. ХАЙРАДЖЫТЫ Ахсав ночь чертей. |
| В каком возрасте можно резать петуха? | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. |
| Джеоргуба 2023 когда будет | Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. |
| Джеоргуба 2023 когда | Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. |