Колесо года – цикл из восьми праздников, отмечаемых в различных неоязыческих течениях и викканстве.
Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия.
Разбираемся подробнее. В ночь с 31 октября на 1 ноября, как рассказывает Лайфу эзотерик Мара Чармер, отмечается Самайн. Ритуал стоит сделать именно в это время, потому как ночь считается очень энергетически мощной. Один из эзотерических праздников — это день ведьм и силы. А значит, ритуалы начинаются прямо с самого утра 31 октября Мара Чармер Эзотерик, таролог, нумеролог Славянский Хэллоуин, или Почему в Велесову ночь нужно печь хлеб? Праздник смерти бога Солнца переход в зиму и скорби богини о нём", — подробнее про праздник Самайн рассказывает эзотерик. В этот день положено поминать усопших родственников, но исключительно в положительном ключе. При этом ни в коем случае нельзя, чтобы в доме было "пусто".
И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания. Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам.
В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков — все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах. ОСТАРА Во время весеннего равноденствия 21 марта , так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство.
Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров. Зажигаются костры, устанавливаются «майские деревья», играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май — месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры «5»; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви.
Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся «зелеными людьми», «маленькими человечками» Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными «ушками», маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры «Белтэйн» означает » костер Беленоса» и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом. В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы. Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов. Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги — Королевы Майя. Она — это Мать- Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем.
Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен.
Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти.
Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко.
В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, ЙОЛЬ всегда был временем радости и веселья. В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны.
Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни. Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания.
Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года.
Колесо года имболк 1 февраля - Праздник Огней и Факелов, поворот в сторону весны
В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. Колесо года — ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями). Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Посвящена она праздникам колеса года, и пожалуй, смело могу ее советовать к прочтению даже не викканам. 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия? система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов.
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
Все праздники Колеса года — про огонь. это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними. 19 декабря — день очищения и поста, день аскезы, когда мы благодарим Высших за все, что нам пришлось пройти в течение года.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния. Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас. Колесо года – цикл из восьми праздников, отмечаемых в различных неоязыческих течениях и викканстве. это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними.
Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
Практическое руководство по созданию и использованию рунических формул», Магия стихий. Как использовать силы природы, чтобы получить поддержку и защиту», «Сила луны. Как использовать лунную энергию в магической работе», «Магия защиты.
Огонь в этот день символизирует переход от холода Темного времени года к таянию снегов и новой весне. Свечи Имболка — желтые и белые.
Из соломы плетут традиционные кресты святой Бригитты — талисманы Солнца и радости. Кроме ритуалов очищения на Имболк традиционно гадают, проводят ритуалы, связанные с обретением семьи, привлечением любви и рождением детей. В России и Европе все больше сливается с Пасхой. Праздник середины весны, пробуждения новой жизни.
Связан с пробуждением земли, избавлением от зимы и началом весенних ритуалов. На Остару проводятся ритуалы очищения, защиты и поминовения мертвых. Считается, что от зимней спячки начинает пробуждаться нечисть и нежить, поэтому на Остару нужно обновлять защиту дома. Начинаются ритуалы заклички весны, пекутся традиционные пирожки и печенье, земля отогревается кострами.
На могилы родственников приносятся требы — выпечка, цветы, сладости. На алтаре Остары зажигаются белые, лиловые, желтые свечи. Праздник костров и огненных жертв. В этот день проводятся ритуалы очищения, обретения любви и счастья, здоровья и плодородия, создаются сильные амулеты.
Традиционной частью ритуалов Бельтайна является Майский шест — символ мирового древа и майские колдовские свадьбы, заключаемые на один год. Для ритуалов Бельтайна используются темно-зеленые, серебряные и красные свечи.
На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек.
Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года. Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь. Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться.
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.
Все наши неурядицы подобны уходящей, но борющейся за свои права, зиме. И все то, что разрушается и погибает в этот сложный период, не имеет другого пути. Оно должно умереть. И это правильно и полезно для нас. Это иногда бывает нелегко- выйти из поля своей проблемы и просто увидеть то, что это обязательно закончится. Порой даже не потому, что мы что-то делаем для этого. А просто потому, что это свойство Мира и Времени — все заканчивается. Имболк учит нас мудро относится к любым завершениям.
Ведь когда мы счастливы и вспоминаем о том, что все не вечно, мы можем испытать печаль. Нам жаль, что что-то хорошее может закончиться. Когда же мы вдруг ощущаем, что может закончиться и наш нелегкий период жизни, мы испытываем или недоверие, или нетерпение. Имболк своими огнями нашептывает нам, что конец всего просто неизбежен. И неважно, какие чувства мы испытываем. Это просто жизненный факт, великая правда и неиссякаемая мудрость. Глубокое понимание этой правды дает новые силы и новую глубину, ощущение себя, своих близких, любимых, детей, дел, достижений и приобретений. Что мы можем сделать для себя и своих близких в праздничный вечер Имболка?
Серия «Праздники Колеса Года»
Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. Четыре главные праздника выпадают на переходные точки года — дни равноденствий и солнцестояний. Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием.