Как проходило празднование главного дня Комоедицы. День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства.
Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов. Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать.
С той поры он весь год смирный. Февраль Лютень, Снежень 1 2 февраля лютеня, снеженя отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло".
Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей "Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей" , и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.
Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом".
В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки". Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.
У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.
Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея.
В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны.
У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.
С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки.
На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел.
Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое.
В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году".
Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола.
В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь.
Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки.
Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил".
Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С 16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь.
О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви.
С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня.
Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство.
М Забылина и идут до самой встречи Весны -Весты в день весеннего раноденствия, а потом наступают проводы Зимы-Морены на следующий день за равноденствием это и есть последний день масленницы, которая длится неделю. Вообще все праздники славян — это гимн единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху. В кологоде существует четыре основных славянских праздника связанных с солнцем: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца -"Кол" имеет образ худого, тощего стержня, это минусовой полюс , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия. Этот славянский праздник имеет еще одно название -Комоедицы.
Велес бог встречающий души умерших при переходе их в другие миры. Так вот в день весеннего Равноденствия, двадцать первого марта, Велес, Властитель Трёх Миров, символически встречает Морену, которая уходит в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены - Мары, огненный обряд ритуал, принятый у славян в отношении умерших так же и сооружения ладьи, см. М Забылина. Вот что такое праздник Масленицы. Знали Вы об этом, когда поджигали соломенную куколку?
Ведь такое знание придает смысл всему действию. Незнание этого превращает сакральное действие в простую «гулянку» и лишает этот славянский праздник Комоедицы ведического смысла. Если понимать подоплеку этого обряда ритуала, тогда даже становится понятно, почему Масленица называется ещё Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». А потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». И первый блин отдавали "медведю-кому", и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ».
Вот и называется праздник по другому Комоедица. Блины, вообще — то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне — родноверы, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по проводу Морены были весьма весёлыми.
Праздник Масленица был введен духовенством в 16 веке взамен запрещенной церковью Комоедицы. Одного из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия христианства. Именно так и поступает церковь назначая дни для своих праздников. На самом же деле извращаются народные древнейшие традициии искореняются из памяти людей подменой и введением новых церковных праздников. Масленица внедрялась первыми Романовыми,а светское празднование Масленицы было учреждено царским указом Петра по образу и подобию европейских каранавалов. Обращение к своему наследию ,к тому что дошло до нас от предков передано нам со сказками,песнями,с обычаями,праздниками.
Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, в день, когда просыпалась Мать сыра-Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило — образ нашего Солнце. Это дни, когда в Явь приходили одни Боги и уходили другие. Который был официальным до 19 века, и традиционная Православная церковь не могла его искоренить. По традиции в этот день чествовали Солнце, как главное божество Славянской мифологии — Ярило. По Славянскому летоисчеслению многих родов именно этот день был началом нового года, поэтому считалось, что этот день нужно отмечать по особенному. Все одевали свои лучшие наряды и устраивали посиделки с песнями и угощениями в самой большой избе села. В этот день возбранялись любые работы по хозяйству. Скотину по возможности выгоняли на солнышко. Считалось, что если в этот день светит солнце, то и год будет хорош для урожая. По этому дню говорили какой будет май. Если вначале светит солнце, а потом небо затягивало тучами и начинал идти снег, то говорили «Ярило, поманил, да обманул в мае вначале тепло будет, а потом снега бойся! Забылин ещё в 19 веке: "Масленичная неделя так же называлась "Сырной неделей", потому что в это время русские готовят «сырные» блюда - из яиц и молока масло, творог, сыр. Масленичное пиршество условно разделяли на 3 части: встреча масленицы Ярилины дни ; масленичный разгул или широкая масленица встреча богини Весты ; и проводы масленицы проводы богини Морены. Основную роль в русской масленице играют блины, которые хозяйки выпекают в течение всей сырной недели, - в течение всей сырной недели наши предки ходили друг к другу в гости и угощали друг друга блинами и прочими лакомствами. В некоторых областях России - «больших вотчинах» - в воскресенье на проводах масленицы на центральную площадь съезжались «несколько сот лошадей», при этом наездники наряжались в соломенные колпаки и кафтаны. К вечеру молодежь собиралась с песнями и плясками. Кульминацией праздника был обряд поджога кучи соломы - каждый, «взяв со своего двора по снопу соломы», приносил ее с собой на празднество. В Сибири на проводы масленицы готовили «несколько саней огромного размера и устраивали на них с парусами и снастями». В это судно садились «и люди, и медведь, и госпожа масленица, и разные паяцы». В сани впрягали по 20 лошадей и возили их по улицам с песнями и прибаутками. Вместо блинов в этом регионе готовили, как правило, печенье хворост. В Ярославле на масленицу пели коляду, которую обычно в России пели на святках.
Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница.
Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после. День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными. Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия (20 марта). Комоедица В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица.
Масленица — Комоедица
Горох — новость от предков. Картофель — усердный труд и небольшая прибыль. Тыква — перемены к лучшему. Перец — тоска о добром друге.
Сладость, сухофрукт — путешествия. Укроп — соблазн, встреча с мошенниками. Лук — жизнь в весёлом обществе.
Фасоль — раскаяние в поступках, угрызение совести. Капуста — обнова. Орех — успех в делах, достижение цели.
Рис — сомнительные доходы.
Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста.
Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю.
Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам.
Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи.
Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время.
Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий».
Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику.
Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами.
Праздник становится стандартизованным по всей стране.
Первоначально же праздник назывался Комоедица и отмечался, как я уже упоминала, в день весеннего равноденствия 20 или 21 марта по современному календарю , после которого день ачинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Первый масленичный блин полагалось относить в лес. В этот день на столы выставлялись не только блины, но и блюда, до которых мишка считался большим охотником — гороховые каши и овсяные кисели.
Жители таежные считали, что после трапезы нужно обязательно поспать или хотя бы с полчаса неподвижно полежать, имитируя зимнего мишку. После этого надо было от души потянуться, встряхнуться и поздороваться с весенним солнышком со всей доступной сердечностью... Таким образом. Христианская "масленница" совершенно не имеет никакого библейского или сакрального смысла, это только календарная "неделя перед началом Великого поста".
Кроме того, сжигали чучело, которое символизировало образ зимы.
Устраивались народные гуляния, кулачные бои, строились снежные городки, заливались ледяные горки. Многие из этих обычаев и традиций присутствуют и сегодня, уже на современной Масленице.
Весеннее равноденствие у славян - Комоедица (Масленица)
Славянская языческая Комоедица Праздник встречи даруемой Небом Весны священной Древнеславянский Новый год Великий праздник религии друидов (волхвов) День весеннего равноденствия (в современном научном понимании начало астрономической весны) Славяне. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества. — после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось.
Мартовские традиции и праздники
- Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂
- Комоедица — древнейший славянский праздник,
- Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
- Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
- Что такое языческая Масленица
Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Комоедица! Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. У славян этот праздник называется Велесова ночь, Духов день – он знаменует наступление зимы, смерти, из которой обязательно снова зародится жизнь.