В 2024 году масленичная неделя продлится с 11 по 17 марта. Соответственно христианскому календарю, сразу после Масленицы, начиная с 27 числа, начинается Великий пост, который продлится до 15 апреля, а 16 апреля — Пасха. Не раз мы с вами удивлялись, что после широкой Масленицы, когда зиму уже символично проводили, вместо тепла и солнца приходят метели и морозы. В понедельник, 27 февраля, у православных христиан после Масленицы начнется Великий пост, посвященный духовному очищению и единению с Богом — самый долгий и строгий из всех многодневных постов.
Народные приметы на 26 февраля 2023 года: что нельзя делать в Прощеное воскресенье
Сразу после масленичной недели наступает Чистый понедельник, который в 2024 году выпадает на 18 марта. Масленичная неделя в 2024 году выпадает на 11–17 марта. В 2024-м Масленица наступит в понедельник 11 марта и продлится до воскресенья 17 марта. п, последняя - т). Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. То, что многие называют масленичной неделей, в православии называют сыропустной седмицей.
Какой будет погода весной: узнаём по приметам на Масленицу
Масленичная неделя в 2023 году начинается 20 февраля и заканчивается 26 числа. А когда в 2024 году начинается Масленица и Великий пост? Масленица и Масленичная неделя празднуется в определённые годы в феврале, а в определённые в марте (при этом сама Масленичная неделя может проходить в период с февраля по март). В Чувашии началась масленичная неделя, которая завершится прощеным Воскресением. Масленичная неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица, у которых свои традиции. Обычно пост длится 48 дней и начинается после Масленицы за семь недель до Пасхи.
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
Обычным людям вполне достаточно того, что озвучивают им церковные служители, основывая свои расчеты, которые основана на лунном календаре. Сколько дней от Масленицы до Пасхи в 2024 году Единственное, что следует помнить, это то, через сколько дней после Масленицы наступает Пасха. Для любого года это количество дней одинаково и равно 49, и соответствует продолжительности семинедельного Великого поста. По своей сути, Масленица — это семь беззаботных дней, на протяжении которых люди имеют возможность вдоволь наесться и напиться, развлечься и отдохнуть, зарядиться бодростью и энергией перед самым длительным и строгим христианским постом.
Однако, несмотря на то, что христианская церковь признает данный праздник, в нем осталось множество традиций и обычаев, позаимствованных из древней языческой «комоедицы».
Напомним, даты проведения Масленицы всегда приходятся на неделю перед Великим постом, который отсчитывается от дня Пасхи. Дата главного христианского праздника ежегодно определяет лунный календарь, основанный на фазах ночного светила. В 2023 году мероприятия Сырной седмицы, как Масленицу называют христиане, будут проводиться с 20 по 26 февраля. Великий пост у православных продлится с 27 февраля по 15 апреля, а 16 апреля будет отмечаться Пасха.
Twitter 0.
По уставу Церкви в эти дни уже нельзя вкушать мясо, но еще можно молочные продукты и рыбу. Сырная седмица — это светлое предчувствие поста. Неделя завершается Прощеным Воскресеньем, когда мы просим прощения у Бога и у близких за свои грехи, ошибки и слабости. Впереди — Великий пост, время подготовиться к Пасхе и к победе над смертью. Войти в это время лучше без ропота, без душевных обид.
И это время должно стать тихим размышлением, в храмах уже идут службы, которые готовят людей к посту, а широкие масленичные гулянья лучше оставить. Для христиан Праздник Праздников — это Пасха. Традиция печь блины допустима, потому что молочные продукты на Сырной неделе не запрещены, но время проводов зимы для верующих — это время вступления в дни Великого поста. Необходимо помнить о том, что Сырная седмица, в соответствии с церковным календарем, готовит нас к Великому посту — времени покаяния, размышлений о жизни человека, о том, что нам еще предстоит сделать для своего духовного совершенствования, чтобы омолодиться душой… Великий пост — время напряжения духовных сил, стяжания добродетелей. В это время люди стараются очистить душу, чтобы подготовиться к Пасхе. Поэтому во время широких гуляний, кулачных боев, шумных игр и традиций сжигания чучела на Масленицу нужно опасаться того, как бы они не помешали подготовке к посту. Всякое злоупотребление отдаляет человека от Бога и от приобретения тех качеств души, к которым стремится христианин.
Протоиерей Анатолий Малинин: Масленица обычно в народе празднуется как особое время, когда можно предаться разным играм, катаниям и многим разным развлечениям, которые сопровождаются обильными яствами и питием. Святитель Тихон Задонский, обращаясь к своей пастве Воронежской, не очень одобрительно высказывается относительно празднования Масленицы. Он говорит, что масленицу почти все ожидают как какой-то великий праздник, приготавливают разные кушанья, запасаются вином.
Таким образом, установление ежегодного пения Акафиста имеет связь с событиями времен Ираклия 610—641 , но это богослужебное действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с частным эпизодом данной войны каким было спасение Константинополя.
О пении Акафиста 25 марта говорят даже некоторые Минеи XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго. Вместе с тем появляется практика отделения Акафиста от праздника Благовещения, причем разные Уставы называют особые дни для Акафиста: 23 марта Студийско-Алексиевский Типикон , вторник 6-й седмицы Триодь из лавры святителя Афанасия или за 5 дней до Благовещения итальянская версия Студийского Устава. Однако уже в X—XII веках наиболее популярным становится выбор 5-й субботы Великого поста в качестве дня службы Акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях после XII в. Торжество Иерусалимского Устава, большинство рукописей которого относит пение Акафиста именно к субботе 5-й седмицы, послужило окончательному закреплению праздника Похвалы Пресвятой Богородице за указанным днем.
Однако до сих пор пение многих Благовещенских песнопений в субботу 5-й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух празднований, и даже можно сказать, что событие Благовещения мы литургически вспоминаем дважды в году: в день самого праздника, то есть 25 марта, и в Субботу Акафиста. Можно думать, что раньше всего праздник возник в Иерусалимской Церкви, то есть там, где и происходили сами воспоминаемые события. Паломница Эгерия описывает, что уже в IV веке в Иерусалиме отличительным моментом богослужения в этот день было шествие с горы Елеонской то есть тем путем, которым шел Господь в Иерусалим, во время которого люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле. Однако большинство восточных и западных Церквей воспринимает этот праздник позднее.
Именно к этому времени относятся два свидетельства о празднике: Антиохийский Патриарх-монофизит Севир говорит, что на Востоке праздник Входа Господня стали праздновать около 500 года, а епископ Эдесский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот праздник в своей епархии. Интересно отметить, что в средние века в Константинополе существенной особенностью праздничного богослужения было шествие, в процессе которого Патриарх восседал на жеребце. На Руси также практиковался чин «хождения на осляти». Возник он сначала в Новгороде, где перед литургией совершали торжественный крестный ход, во время которого архиепископ ехал на «осляти» коне, который был обряжен в осла , держа в левой руке Евангелие, а в правой — святой крест.
С 1558 года этот чин стали совершать в Москве, где на осляти восседал Московский митрополит впоследствии — Патриарх , символически изображавший Христа, а коня вели царь, «государев боярин» и «патриарший дворецкий». Богослужение седмичных дней поста: особенности В период Великого поста богослужения по особому чину называемому великопостным совершаются только в седмичные дни; в субботние и воскресные дни совершаются обычные службы. Какие службы совершаются в седмичные дни поста? На 1-й седмице в течение пяти дней утром совершается весьма продолжительное богослужение, состоящее из утрени с 1-м часом, 3-го, 6-го, 9-го часов, изобразительных и вечерни в среду и пятницу — литургия Преждеосвященных Даров.
По вечерам с понедельника по четверг служится великое повечерие с Великим каноном преподобного Андрея Критского. На остальных седмицах вечером совершается великое повечерие и утреня с 1-м часом, а утром — 3-й, 6-й, 9-й часы, изобразительны и вечерня иногда в соединении с литургией Преждеосвященных Даров. Накануне суббот во все седмицы в том числе и в 1-ю субботу поста, совершаются великое повечерие в 5-ю субботу поста повечерие не служится и утреня с 1-м часом, в сами субботы — 3-й и 6-й час и литургия святителя Иоанна Златоуста. Какие отличительные особенности имеет утреня?
Канон совершается с пением великопостных библейских песней; тропари — только из Минеи и Триоди трипеснец. Есть примечательная особенность: 3-я песнь кроме среды и 6-я песнь всегда совершается без ирмоса так как ирмос Минеи «уходит» на катавасию. По 6-й песни канона в случае отсутствия кондака в Минее читается мученичен Октоиха По 9-й песни поются великопостные светильны гласа. Трисвятое по «Отче наш…».
Возглас священника «Яко Твое есть Царство и сила и слава…». Возглас: «Сый благословен Христос Бог наш…». Священник произносит молитву преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» с 16-ю поклонами. И сразу 1-й час.
Чем великопостные часы отличаются от обычных вседневных часов? Достаточно запомнить 6 основных отличий: Часы 3-й, 6-й и 9-й совершаются вместе. На каждом часе читается кафисма, кроме 1-го часа в понедельник и 1-го и 9-го часов в пятницу. Поется великопостный тропарь часа с поклонами исключая праздники Благовещения Пресвятой Богородице и полиелейного святого в седмичный день, когда вместо великопостного тропаря читается тропарь праздника.
По «Отче наш…» читаются особые тропари, текст которых дается в последовании часа в Часослове или Следованной Псалтири на ряду. Однако в праздники Благовещения Пресвятой Богородице и полиелейного святого в седмичный день вместо тропарей Часослова читается кондак праздника, а на седмице Крестопоклонной, в четверг 5-й седмицы и в дни Страстной седмицы читается кондак Триоди. Перед молитвой часа совершается молитва преподобного Ефрема Сирина с 16-ю на 9-м часе — с тремя поклонами. На 6-м часе после Богородична читаются тропарь пророчества, прокимен, паремия и второй прокимен.
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
Впрочем, необязательно быть верующим, чтобы, прощаясь с зимой, символически распрощаться со всеми негативными эмоциями, которые сопровождали вас в прошедшем году, и отпустить их. О путешествиях Куда поехать отмечать Масленицу в Подмосковье Народные гуляния. Наши предки явно знали больший толк в веселье, чем мы, — ведь масленичные гуляния когда-то длились целую неделю. Современным городским жителям в соответствии с обновленными традициями провожать зиму приходится в гораздо более сжатые сроки. Но тем насыщенней будет праздник. В день проводов зимы жители практически всех городов, поселков и сел нашей необъятной страны в поразительном единодушии празднуют и веселятся, прощаясь с холодами и встречая долгожданное тепло. Подобно тому, как это делалось на Руси, в народных гуляниях участвуют все — от мала до велика. Как и 150 лет назад на центральной городской площади вас напоят ароматным чаем из самовара и накормят блинами со всеми возможными видами начинок. Малышня будет играть в снежки, взрослые поучаствуют в кулачных боях или залезут на деревянный столб за сапогами, а затем закружатся в веселом хороводе. Непринужденная атмосфера подобных праздников объясняется очень просто. Зимы у нас в России долгие, холодные, а память предков гласит: чем веселее встречаешь весну, тем быстрей она приходит.
В тему Встречаем весну весело: лучшие конкурсы на Масленицу для взрослых и детей Сожжение чучела. Кульминация масленичных гуляний — сожжение чучела зимы, символическое прощание с холодами, а также со всем старым и неприятным, что происходило в жизни за прошедший год. Ближе к вечеру на городскую площадь выносят чучело — предварительно его наряжают, иногда даже рисуют лицо. Затем сжигают в центре площади под одобрительные крики публики.
Воскресенье отведено всепрощению. Люди просят друг у друга прощения и сами забывают обиды прошлого. По традиции, встретившись, люди говорили друг другу: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит». Делается это, чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков.
Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искреннее радовались потеплению и ждали, когда скотина сможет наесться зеленой травы, а на столе снова в достатке появится еда. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники. Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке. Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей.
Однако до звездного часа блинам было еще далеко. Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост». Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков. По распространенному мнению, народ подметил сходство блина с солнцем и сделал его главным блюдом масленичного стола. В те далекие времена Масленица называлась Комоедицей от слова, которым тогда называли медведя кома. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход весны.
Кроме Велеса, наши предки почитали Ярило — славянского бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она символизировала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на Масленой неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов. Один из них обязательно клали около дома. По одним источникам, делалось это для спасения душ усопших, по другим — для нищих и бродяг. Традиция есть молочную пищу в период Масленицы связана с тем, что в конце марта а именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот в этот период было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами на столе у крестьян. Дошедшая до наших дней и известная нам Масленица со всеми ее атрибутами была адаптирована Русской православной церковью во второй половине XVIII века и стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками.
Праздник поставили в рамки — проводить строго до начала весеннего поста. Количество дней тоже сократили — с 14 до 7. Языческий подтекст Масленицы был несколько сглажен, а из меню убрали определенные блюда. А вот забавы остались практически нетронутыми — церковь снисходительно посчитала, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом крестьянам стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться и выпустить пар.
Однако из-за того, что армяне не приняли IV Вселенский Собор, византийцы с течением времени пост «араджаворац» стали воспринимать как еретическую особенность. Греческие церковные писатели резко осуждали эту практику поста, в результате чего появилось противоположное предписание — проводить всю седмицу после Недели о мытаре и фарисее как сплошную, не постясь в среду и пятницу. Впервые об этом обычае упоминает Никон Черногорец, писатель XI века.
Скорее всего, изначально запрет поститься в среду и пятницу данной седмицы был адресован прежде всего тем христианам, которые жили в Палестине и Малой Азии поэтому это предписание вошло в Иерусалимский Устав , то есть на территориях, близких к Армении и где жило много армян. Целью этого запрета было стремление решительно отмежеваться от инославных. Вследствие распространения Иерусалимского Устава на всем Востоке и становится практика отмены поста в 3-ю седмицу перед Великим постом становится общецерковной. В нашем Типиконе описанная выше историческая причина кратко выражена в следующих словах: «Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9-й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси». Неделя о блудном сыне Появилась по тем же причинам, что и Неделя о мытаре и фарисее — как закрепление рядового чтения из Евангелия от Луки по причине его соответствия идее приготовления к Великому посту.
Неделя о блудном сыне была добавлена в IX веке; некоторые сохранившиеся древнейшие Триоди начинаются с Недели о блудном сыне; точно так же Устав Великой церкви IX в. Это означает, что на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего привычного современного названия. Недели мясопустная и сыропустная Появляются уже в VI веке; в это время в предпоследнее воскресенье пред постом заканчивали есть мясную пищу, а, соответственно, последнее воскресенье было днем заговения на молочную пищу. В древней иерусалимской традиции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литургии, о чем мы узнаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского Лекционария. Правда, те иерусалимские чтения отличались от нынешних, ибо современные чтения возникли позднее в рамках константинопольской традиции. Неделя 1-я Великого поста — Торжество Православия В современной службе Недели 1-й Великого поста следует различать основную и второстепенную памяти. Основным празднованием является воспоминание Церковью восстановления иконопочитания в 843 году и окончательное отвержение иконоборческой ереси.
В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил и в этом же году был смещен с константинопольской кафедры Патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, да и принявшая власть по смерти Феофила его жена императрица Феодора еще при жизни мужа была сторонницей почитания икон. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению иконопочитания, которая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Патриархом святитель Мефодий, в Константинополе впервые был совершен чин Торжества Православия. По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, как раз в 1-е воскресенье Великого поста то есть изначально не было стремления приурочить торжественное восстановление иконопочитания именно к 1-й Неделе поста. Однако этот прецедент положил основание той многовековой традиции, которая сохраняется и в настоящее время: праздновать именно в Неделю 1-ю Великого поста победу над иконоборчеством, с которой впоследствии была соединена идея торжества Церкви над всеми ересями вообще, потому этот день назван Торжество Православия. Вскоре после 843 года была составлена нынешняя служба Недели Православия; в песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа кондак , что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней «честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см.
Лишь на заключительном этапе развития Триоди память о торжестве иконопочитания была расширена к прославлению торжества Церкви над всеми лжеучениями. Так, во 2-й стихире на стиховне малой вечерни упоминаются ересиархи прежних времен: «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный». Второстепенной памятью Недели 1-й поста в нынешнем Уставе является память всех святых пророков. До середины IX века как минимум в Константинополе именно память пророков совершали в 1-й воскресный день Великого поста. В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1-я и 2-я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в Неделю вечером.. Совершение Торжества Православия в Неделю 1-ю поста не сразу вытеснило более древнюю память пророков. Решающее влияние в утверждении праздника Торжества Православия оказал Студийский Устав, во всех редакциях которого данная память уже присутствует.
И эта связь закономерна: как Студийский монастырь был оплотом иконопочитания в период гонений императоров-иконоборцев, так он же способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления почитания икон. Интересными памятниками-свидетелями «переходного» периода в богослужении Недели 1-й поста являются студийские Типиконы. В Студийско-Алексиевском Типиконе указаны обе памяти — пророков и «о иконах правоверия» причем память пророков указана первой! Это значит, что некоторое время обе памяти совершались вместе в 1-ю Неделю поста, однако постепенно память пророков уходит в тень, а Торжество Православния занимает господствующее положение. Впрочем, до XIV века память пророков продолжает отмечаться в Типиконах и присутствует в службе Недели 1-й Великого поста; в частности, она указана даже прежде Православия в одной из рукописей Иерусалимского Устава середины XIV века. Наверное, только с XVI века служба Недели 1-й поста приобретает свой современный вид: песнопения Торжества Православия доминируют и почти совершенно вытесняют молитвословия в честь пророков от этой древней памяти остаются только некоторые отмеченные нами песнопения, которые почти незаметны в службе , да и саму память пророков в Типиконе и Триоди перестают обозначать в надписании Недели.
Празднование начиналось в день весеннего равноденствия 22 марта и длилось около недели. На Масленицу прославляли природу, землю и продолжение рода, зазывали богатый урожай, вспоминали умерших предков. После распространения христианства духовенство придало празднику новый смысл. Масленица начала называться Сырной седмицей и стала служить подготовкой к Великому посту перед Пасхой. Время её проведения изменяется в зависимости от даты Пасхи. Масленица-2023: история и обряды праздника Масленица является неделей народных гуляний. Этот период связан с отдыхом и развлечениями перед Великим постом. Наиболее популярная традиция — выпекание блинов. У древних славян блины олицетворяли солнце и служили поминальным блюдом. Славянские народы чтят традиции своих предков и готовят на Масленицу это блюдо. В городах устраиваются ярмарки и базары, на которых можно отведать праздничные угощения и принять участие в развлечениях. В воскресенье в церквях проходят богослужения, предваряющие Великий пост. Прощёное воскресенье — последний день праздничной весёлой недели. Все ходили друг к другу в гости, просили прощения у родственников, знакомых. Обязательно посещали церковь и кладбище, чтобы попросить прощения у покойных. Днём парились в банях, чтобы смыть грехи, а вечером разжигали костёр, на котором сжигали огромное чучело, которое символизирует зиму и смерть.
Началась Масленичная неделя
| Масленица 2024: что нужно сделать, чтобы горькие слезы год не лить | Соответственно христианскому календарю, сразу после Масленицы, начиная с 27 числа, начинается Великий пост, который продлится до 15 апреля, а 16 апреля — Пасха. |
| У православных христиан – мясопустная неделя | Развлечения - 17 марта 2024 - Новости Красноярска - |
| В России началась Масленичная неделя | Все продукты животного происхождения нужно было доесть, ведь после Масленицы начнется Великий пост. |
После Масленицы начинается Великий пост.
Разве что Масленицу раньше отмечали целую неделю, а проводы зимы умещались в один день. Новости Якутии и Якутска — свежие новости онлайн на сайте — ЯСИА. Сегодня, 20 февраля, в России началась Масленица — это последняя неделя перед Великим постом. А ведь сразу после этого веселья начинается Великий пост.
Чистый понедельник 2024: что нужно делать, суть, почему так называется и когда будет
Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47]. По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения.
Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела.
Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50]. В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века.
Также он упоминает Масленицу нем. Faschang в числе праздников, когда простонародью разрешены хмельные напитки [51]. Butterweek , и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла.
Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства» [52]. Жак Маржерет 1606 год добавляет к этим известиям описание Прощёного воскресенья : Посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся если оскорбили каким-нибудь словом или поступком; встречаясь, — хотя бы никогда прежде не видались, — даже на улице приветствуют друг друга поцелуем. Прости меня, пожалуйста, говорит один; Бог тебя простит отвечает другой.
В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи [53]. Снигирёв , М. Забылин и последующие компиляторы [54] цитируют описание «иностранного писателя», относящееся к 1698 году: Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье.
Масленица начинается за восемь дней до Великого поста. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду.
А потому логично встречать астрономическое начало весны именно в этот период, а не месяцем ранее, отталкиваясь от периода православного поста. Славяне не только прощались с Зимой и сжигали чучело Марены Зимы , именно в этот праздник славяне встречали новую жизнь, радовались новому солнцу, дню, когда земля оживает, и снег сходит с полей. Никто не заметил подмены? Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников. Масленица была «сдвинута» во времени, чтобы она, во-первых, не совпадала с языческим празднованием и, во-вторых, не попадала на христианский пост, когда праздновать запрещено. Так как День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и, по сути, утратила связь с космосом, природой, утратила свой древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Комоедица была также необходима нашим предкам как праздник Жизни: так как после холодной зимы, которую, к сожалению, пережить удавалось не всем, прощание с зимой смертью в широком смысле слова было необходимо для поднятия духа, для встречи весны, тепла, новой жизни также в широком понимании , «взбадривания» людей весельем и плотной едой, чтобы те набирались сил и хорошего настроения перед началом интенсивных полевых работ. В православном же понимании Масленица - это подготовительная неделя к Великому посту.
Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. Однако дарованный славянами-пращурами глубокий смысл празднования Масленицы все же сохранился. В последний день Масленичной недели, в воскресенье, проходили настоящие проводы Зимы, который в разных губерниях России заключался в сожжении соломенного чучела Масленицы Марены - в славянской мифологии богини зимней стужи, вечного сна, ночи и смерти. О древности Мары свидетельствуют и наши привычные слова "обморок" люди верили, что Мора садится на грудь человеку и вызывает дурные сны, а вместе с ними и удушье , "морочить", "марево", "мрак", "сумрак", "мор", "уморить", "смерть".
Первые её три дня называются узкой Масленицей, а остальные — широкой. Понедельник — «Встреча». В первый масленичный день принято встречать гостей и самим ходить в гости к родителям и сватам. Вторник — «Заигрыш». Во второй день молодёжь отправлялась на народные гуляния, водила хороводы, пела частушки и плясала.
Наши предки старались в этот период найти себе пару, чтобы пожениться на Красную горку, в первое воскресенье после Пасхи. Среда — «Лакомка». На третий день Масленичной недели принято ходить друг к другу в гости и приносить угощения. Это особенный день для мам будущих невест. Чем лучше тещины блины, тем скорее свадьба.
В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина : «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов , или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Читайте также — Как проводят Масленицу в семьях священников?
От язычества к христианству, или Как провести Масленицу в 2024 году: Празднование Масленицы — древняя традиция на Руси, которая пришла из времен до Крещения Руси. Важным элементом этого празднования обычно является и языческая традиция — сжигание чучела зимы. К христианству этот обряд не имеет никакого отношения. Сжигают чучело, чтобы отметить наступление весны, и это символизирует жертвоприношение. Но таких масленичных обрядов нет в христианстве, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Сама же Сырная седмица праздником не является.
Православные в дни Масленицы тоже могут печь блины, приглашать друг друга в гости, но веселые проводы зимы не сопровождаются сжиганием чучела, потому что христиане в эти дни готовятся к Великому посту. И, хотя во многих веселых народных традициях нет ничего плохого, древние славянские обычаи сжигания чучела не входят в их число.
У православных христиан – мясопустная неделя
Единственное, что следует помнить, это то, через сколько дней после Масленицы наступает Пасха. В последний день празднования Масленицы (17 марта) в православии наступает Прощеное воскресенье, а после — Великий пост. Разве что Масленицу раньше отмечали целую неделю, а проводы зимы умещались в один день. Он начинается традиционно после Масленицы, на следующий день после Прощеного воскресенья. В 2024 году Масленица начинается 11 марта.
Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
То, что дозволено делать во вторник, не принято проводить в пятницу. По поверьям, строгое следование традициям оберегало человека весь год. В Масленичной неделе выделяются две части: с понедельника по среду — это узкая Масленица, а с четверга по воскресенье — широкая Масленица. В первую допускалось заниматься домашним хозяйством и подготовкой к праздничным посиделкам, а всю вторую нужно было полностью посвятить гуляниям, забавам, отложив дела на потом. Понедельник — Встреча В первый день из соломы и старых вещей мастерили чучело, сооружали горки и снежные городки, вешали качели. Хозяюшки принимались печь блины. Тесто замешивали с самого утра, добавляя в него пару капель воды из родника или ключа. Блином угощайтесь, за нас заступайтесь.
Угощение примите, благополучие нам пошлите», — говорила хозяйка дома, замешивая тесто на Встречу. Самый первый блин отдавали нищим или малоимущим на помин усопших родственников. Остальные подавали к столу, чтобы угостить пришедшую в гости родню. За едой обсуждали готовящееся празднование Масленицы и возможное предстоящее сватовство. Вторник — Заигрыши Второй день отводился смотринам невест. Отсюда и пошло название — девушки заигрывали с парнями. Поэтому блины готовили, в первую очередь, для суженого.
При замешивании теста и выпекании наговаривали различные слова любви. Как угощение кончится, так любовь в мои двери постучится, меня в одиночестве не оставит. Будет наша семья богата да сыта, ни в чем нужды не узнает», — шептали девушки. В этот день молодые люди на Руси ходили по домам и выбирали себе половинку. Если все складывалось удачно, свадьбу назначали на Красную горку, сразу после Пасхи. На Заигрыши начинали зазывать Масленицу: «У нас горы снежные готовы и блины испечены — просим жаловать! Хозяйки пекли блины с разнообразными начинками.
Заворачивая вкусную добавку, женщины обязательно делали заговор. Лакомство в них заверну, достаток в дом привлеку», — говорила прозорливая хозяюшка. Важно, чтобы лакомство попробовали как можно больше гостей, давая взамен мелкую монетку. Полученные деньги собирали в мешочек и прятали в укромном месте. По поверью, после этого в дом должен прийти достаток.
Его было принято отмечать за неделю до Великого поста. В старину это была встреча весны и нового года, который приходился на дни весеннего равноденствия. Масленица каждый год отмечается в разное время, так как зависит от даты празднования Пасхи. В 2024 году масленичная неделя начинается 11 марта и заканчивается Прощеным воскресеньем 17 марта. Главными символами праздника по народной традиции являются чучело Масленицы и блины. Масленица 2024: традиции, обряды и ритуалы На Масленицу наши предки прославляли Солнце. Отмечали праздник широко и весело, сначала с семьей, затем — на главной площади поселения, куда сходились все жители. В честь Солнца хозяйки пекли блины, которые по форме напоминали небесное светило, ведь оно дарило тепло и помогало вырастить урожай. Первый и последний блин не съедали, а отдавали нищим и птицам, чтобы благополучие и счастье в доме было. Готовили на стол и другие блюда. Вообще он должен был быть как можно богаче, тогда, по поверью, семья год будет жить в достатке. А вот посуду с трещинами и сколами, которые символизировали возможные неприятности, ставить запрещалось. Всю масленичную неделю люди ходили в гости, угощали друг друга и дарили подарки. В понедельник невестка отправлялась в дом родителей.
Великий пост является самым строгим и продолжительным для христиан. Цель его заключается в покаянии и подготовке верующих к Светлому воскресенью. Предусматривает воздержание в пище, отказ от развлечений, очищение души от грехов. Продолжительность 1 Великий пост начинается сразу после Масленицы и длится 48 дней, вплоть до Пасхи Светлое воскресение. Согласно православным канонам, делится на шесть недель, называемых Четыредесятница, и Страстную неделю седмицу. Четыредесятница установлена в память о сорока днях, которые Иисус Христос провел в пустыне в посте и молитвах, а Страстная неделя посвящена воспоминаниям о последних днях земной жизни, смерти и погребении Христа. Подготовка 2 Великому посту предшествует четырехнедельный подготовительный период. В его первые две недели запрета на употребление тех или иных продуктов нет. Во время третьей недели верующим не разрешается есть мясо по средам и пятницам, а во время четвертой, на которую приходится Масленица, полностью запрещается употребление всех мясных продуктов. Последнее воскресенье перед Великим постом Прощеное воскресенье в христианской традиции является кульминацией подготовительного периода. В этот день принято каяться и просить друг у друга прощения за нанесенные за год обиды, чтобы очиститься от грехов и сосредоточиться на духовной жизни.
В Византии в этот день богослужение было посвящено воспоминанию некоего землетрясения. Подтверждение этому тезису можно найти в некоторых молитвословиях дня: во-первых, на вечерне четверга в качестве паремии выбран фрагмент о гибели Содома, во-вторых, тропарь пророчества 6-го часа «Благоутробне, Долготерпеливе Вседержителю Господи, низпосли милость Твою на люди Твоя» явно намекает на какое-то стихийное бедствие. На вопрос о связи между памятью о землетрясении и чтением Великого канона отвечают так: во время константинопольского землетрясения Великий канон Андрея Критского стал употребляться, причем не как покаянный, а как богослужение бедствия, спасения, молитвы. Монахини монастыря Святого Патапия в Константинополе вышли на площадь, боясь быть погребенными под обломками, и стали читать этот покаянный канон. Получается, что сначала Великий канон был прочитан случайно во время землетрясения, а впоследствии стал ассоциироваться с памятью о землетрясении и потому его церковное употребление в первую очередь было соотнесено с тем днем, когда имело место богослужебное воспоминание землетрясения. Само землетрясение случилось 17 марта 790 года и долгое время в Месяцеслове Константинополя именно 17 марта было датой, в которую воспоминали землетрясение. Возможно, что и чтение Великого канона сначала было закреплено за постоянной датой 17 марта. Действительно, Великий канон как покаянное произведение образец покаяния был оптимальным богослужебным текстом для такой памяти: землетрясение в библейском и христианском мировоззрении всегда воспринимается как суд Божий над грешным народом, потому и естественная реакция на это событие — покаяние. Какое-то время память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии служба Великого канона была закреплена на 5-й седмице Великого поста в четверг. Суббота 5-я поста — Похвала Пресвятой Богородице Первоначально Акафист пели на праздник Благовещения Пресвятой Богородице, причем здесь его пение, кроме догматической связи с праздником, получило историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года начались переговоры императора Ираклия с персами о мире, чем был положен конец длительной, изнурительной военной кампании, завершившейся блистательной победой Византии. Потому пение Акафиста на праздник Благовещения Пресвятой Богородице имело значение благодарения за победу в этой грандиозной войне. Таким образом, установление ежегодного пения Акафиста имеет связь с событиями времен Ираклия 610—641 , но это богослужебное действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с частным эпизодом данной войны каким было спасение Константинополя. О пении Акафиста 25 марта говорят даже некоторые Минеи XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго. Вместе с тем появляется практика отделения Акафиста от праздника Благовещения, причем разные Уставы называют особые дни для Акафиста: 23 марта Студийско-Алексиевский Типикон , вторник 6-й седмицы Триодь из лавры святителя Афанасия или за 5 дней до Благовещения итальянская версия Студийского Устава. Однако уже в X—XII веках наиболее популярным становится выбор 5-й субботы Великого поста в качестве дня службы Акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях после XII в. Торжество Иерусалимского Устава, большинство рукописей которого относит пение Акафиста именно к субботе 5-й седмицы, послужило окончательному закреплению праздника Похвалы Пресвятой Богородице за указанным днем. Однако до сих пор пение многих Благовещенских песнопений в субботу 5-й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух празднований, и даже можно сказать, что событие Благовещения мы литургически вспоминаем дважды в году: в день самого праздника, то есть 25 марта, и в Субботу Акафиста. Можно думать, что раньше всего праздник возник в Иерусалимской Церкви, то есть там, где и происходили сами воспоминаемые события. Паломница Эгерия описывает, что уже в IV веке в Иерусалиме отличительным моментом богослужения в этот день было шествие с горы Елеонской то есть тем путем, которым шел Господь в Иерусалим, во время которого люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле. Однако большинство восточных и западных Церквей воспринимает этот праздник позднее. Именно к этому времени относятся два свидетельства о празднике: Антиохийский Патриарх-монофизит Севир говорит, что на Востоке праздник Входа Господня стали праздновать около 500 года, а епископ Эдесский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот праздник в своей епархии. Интересно отметить, что в средние века в Константинополе существенной особенностью праздничного богослужения было шествие, в процессе которого Патриарх восседал на жеребце. На Руси также практиковался чин «хождения на осляти». Возник он сначала в Новгороде, где перед литургией совершали торжественный крестный ход, во время которого архиепископ ехал на «осляти» коне, который был обряжен в осла , держа в левой руке Евангелие, а в правой — святой крест. С 1558 года этот чин стали совершать в Москве, где на осляти восседал Московский митрополит впоследствии — Патриарх , символически изображавший Христа, а коня вели царь, «государев боярин» и «патриарший дворецкий». Богослужение седмичных дней поста: особенности В период Великого поста богослужения по особому чину называемому великопостным совершаются только в седмичные дни; в субботние и воскресные дни совершаются обычные службы. Какие службы совершаются в седмичные дни поста? На 1-й седмице в течение пяти дней утром совершается весьма продолжительное богослужение, состоящее из утрени с 1-м часом, 3-го, 6-го, 9-го часов, изобразительных и вечерни в среду и пятницу — литургия Преждеосвященных Даров. По вечерам с понедельника по четверг служится великое повечерие с Великим каноном преподобного Андрея Критского. На остальных седмицах вечером совершается великое повечерие и утреня с 1-м часом, а утром — 3-й, 6-й, 9-й часы, изобразительны и вечерня иногда в соединении с литургией Преждеосвященных Даров. Накануне суббот во все седмицы в том числе и в 1-ю субботу поста, совершаются великое повечерие в 5-ю субботу поста повечерие не служится и утреня с 1-м часом, в сами субботы — 3-й и 6-й час и литургия святителя Иоанна Златоуста. Какие отличительные особенности имеет утреня? Канон совершается с пением великопостных библейских песней; тропари — только из Минеи и Триоди трипеснец. Есть примечательная особенность: 3-я песнь кроме среды и 6-я песнь всегда совершается без ирмоса так как ирмос Минеи «уходит» на катавасию. По 6-й песни канона в случае отсутствия кондака в Минее читается мученичен Октоиха По 9-й песни поются великопостные светильны гласа.