Осетинский календарь — это национальный календарь осетин в вашем в телефоне. Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Новости Телепроекты.
Осетины в ВОВ. Часть2.flv - YouTube
| Лауызгæнæн – традиционные блинные поминки у осетин » Газета «Республика» | Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости. |
| Осетинский национальный праздник День Святого Хетага : Новости : ВСЕ МЫ - РОССИЯ! | Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. |
| Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин » АЛАНИЯинформ | Послужной список 3-го Осетинского конного полка Юнкера Гулунова Виктора Борисовича Прохождение службы Родился в 1898 г. 18 апреля Вероисповедования – православного Сословия – из осетин Терской области Образование. |
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
| поминальный день в августе у осетин | Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. |
| Поминальный стол у осетин | Новости Бурятии, Монголии и Калмыкии — Asia Russia Daily. |
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
Пользователь обязуется высказываться уважительно по отношению к другим участникам дискуссии, читателям и лицам, фигурирующим в материалах. Администрация вправе удалить комментарии, сделанные на языках, отличных от языка, на котором представлено основное содержание материала.
В рамках этой старинной обрядности отмечаются два дня — в первый поминальный день Лауызганан почившие пребывают на земле, во второй — покидают мир живых. В храмах Южной Осетии в эти дни проводятся божественные литургии вечером в пятницу и в субботу утром. А в приходских храмах основные службы - это часы, утренние и вечерние службы и, конечно, Божественная литургия. Литургия служится непрерывно, но для удобства мирян, служба разделяется на две части, и службу которую мы называем воскресной литургией, на самом деле делится на две части — первая ее половина служится в субботу вечером", - отмечает пресс-служба Аланской епархии. По церковному часовому исчислению, воскресение начинается вечером в субботу, после трех часов. И с вечера они уже не работали — ни дома, ни в огороде.
Когда мы, например, в расписании пишем, что будет заупокойная служба - Лауызганан — в субботу утром, то наши читатели должны понимать, что перед утренней заупокойной литургией, накануне в пятницу вечером в храме совершается первая часть богослужения", - отмечается в сообщении храма. Если человек хочет посетить полный круг богослужения, он должен приходить накануне.
В традиционной религии алан отождествляется с одной из трех слез Бога соответственно, святилища Реком, Таранджелос и Мыкалгабыр , которые упали на землю.
Поминальный праздник, приуроченный к христианскому Вознесению. Его отмечают через 40 дней после пасхи, в четверг. У алан "Зардаваран" означает, что своим вознесением Христос дал обещание живым и усопшим, что они также попадут на небеса.
Июнь 4 июня - Кардагхассан. Это последний весенний праздник. Отмечается через 30 дней после Пасхи в первое воскресенье месяца.
Ночь с 10 на 11 июня - Дауджытае. Праздник всех святых, который отмечается в ночь на воскресенье. Он посвящен урожаю и устраивается в честь завершения весенне-полевых работ и появления первых всходов.
Один из самых почитаемых праздников в Осетии. Реком - это древнее божество дзуар , у которого испрашивают богатого урожая и исцеления от болезней, общей защиты. Считается, что Реком даст все, что попросишь, кроме денег.
В честь него в святилище Реком каждый год устраивают большое застолье, собирающее до нескольких сотен человек. К торжеству закалывается жертвенное животное. Праздник, посвященный дзуару-громовержцу, а также покровителю урожая и плодородия.
В православной традиции соотносится со святым Ильей-громовержцем. В этот день у божества просят хорошего урожая. Июль 2 июля - Праздник священной рощи Уастырджы Рощи Хетага.
Общенациональный праздник в РСО-Алания, получивший с 1994 года указом главы республики государственный статус. Его празднование проводится в Роще Хетага, нетронутом реликтовом лесу площадью около 13 гектар в Алагирском ущелье Северной Осетии. На праздновании люди традиционно просят Всевышнего о здоровье для своих родных и близких, защите от несчастий и невзгод.
Семейный и общенародный праздник, который устраивается в честь рождения мальчиков в текущем году. Наиболее активное участие в его организации принимают близкие родственники матери ребенка. Праздник, посвященный божеству, владыке изобилия.
К нему обращаются с просьбой послать богатый урожай хлеба, увеличить стада, избавить людей от болезней. Святилище Мыкалгабыр считается одной из трех слез Бога наряду с Рекомом и Таранджелосом. В традиционной осетинской вере Атынаг - это божество, которое является покровителем плодородия и помогающее удачному завершению полевых работ.
Во время праздника устраивают застолье, на котором не должно быть мясных блюд. Август 28 августа - Мады Майрам куадзан.
По традиции среди родственников или же среди прихожан проводится заупокойная служба и вспоминают усопших. В этом и есть суть праздника", - сказал отец Иаков. В храмах Южной Осетии в эти дни проводятся божественные литургии вечером в пятницу и в субботу утром.
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. YouTube – 82 просмотра, продолжительность: 13:46 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом TIGER MAZANDARAN в социальной сети Мой Мир. ева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости.
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
Чинопоследование Божественной литургии святителя Иоанна Златоуста на осетинском языке. Владикавказ: СЕМ, 2015. Рудиченко Т. Рахманинова, 2007. Рецензия Для цитирования: Кулова И. Песнопения «Святой литургии на осетинском языке» Анисима Дзаттиаты в контексте христианской богослужебной традиции осетин. Вестник Академии Русского балета им. For citation: Kulova I.
The Holy liturgy in the Ossetian language in the contecst of the Christian liturgical tradition of the Ossetians.
Поэтому просто закопала его, чтобы зверь не добрался, и воткнула рядом какую-то корягу, как знак». Так делали многие, но эти знаки не привели никого из них к могилам своих родных, не все вернулись в Южную Осетию тем же путем, да и вообще далеко не все вернулись. Большинству было просто некуда возвращаться, но они предпочитали родное пепелище и не могли остаться там, где их приютили на севере. Есть удивительные факты о детях, родившихся на чужбине у перенесших путь на север беременных беженок. Уцелевшие родители теми же тропами через перевалы несли своих младенцев обратно — на Родину после ее освобождения, когда советская власть «вновь» была установлена, как сказано в документе 1921 года. Мужчины и женщины собирали камни, чтобы отстроить свои разрушенные или сожженные дома, носили с русла реки, скрепляли кладку глиной, чем же еще. В высокогорных опустевших селениях тоже было нелегко — срубали деревья и строили временные бревенчатые домики.
Наживать хозяйство на голом месте было совсем не просто, работали, не щадя сил, чтобы вернуть хоть частично то, что делает возможной жизнь в селе: завести потихоньку живность, посадить кукурузу, поставить мельницу на речке. Они уже вышли за село, когда старшая девочка, десятилетняя сестра моей бабушки, вдруг решила по пути забежать на мельницу и прихватить в мешочке немного муки, сколько сможет. Мать с отцом не успели ее удержать, они просто пошли медленней, все время оглядываясь, не появится ли дочка за ними на дороге. Но она так и не догнала их, гвардейцы, которые уже заходили в село именно со стороны мельницы, увидели девочку с мешочком муки, схватили ее, вспороли ей живот и высыпали туда муку. Тело дочери, все в муке, увидел отец, который тихо пробрался к злополучной мельнице в ее поисках. Как такое могли сделать люди? Мать с отцом двигались дальше на север, спасая остальных детей. Первую ночь провели без сна, уложив детей в неумело сделанном шалаше, сами легли на войлок, накрывшись, чем попало, и плакали беззвучно, чтобы вдруг не привлечь внимание возможных преследователей.
Шел сильный дождь, ручьи несли грязь со склонов, ил собирался вокруг них, но они ничего не замечали. Только бы побыстрей пройти этот скорбный путь и завыть, наконец, во весь голос, закричать от боли. Под утро они засыпают тяжелым сном, и тут из кустов выползает человек, который ждал этой минуты. Он отрезал уздечку, привязанную к ноге мужчины, и вместе с конем — последним, что осталось от 78 голов скота, исчез в темноте. Лариса рассказала о том, как ее юная прабабушка Сона Тадтаева прокралась на Згудерское кладбище после расстрела тринадцати коммунаров и под горьким, как ее слезы, дождем раскопала траншею, куда сбросили убитых, вытащила тело своего мужа, Павла Ходова, и тайно увезла его через всю полыхавшую огнем Южную Осетию в родовое селение Гудис, где и похоронила по-человечески.
С ней связаны многие традиции и запреты. Например, из неё ничего нельзя выносить. Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь.
Раньше посещать рощу могли только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны сюда стали приходить и женщины, чтобы помолиться за своих сыновей, братьев и мужей, и запрет был снят.
Я нашел этот снимок в американском журнале «National Geographic» за сентябрь 1996 г. На нем с. В первую субботу после Нового года рано утром семьи, потерявшие в течение года близких, разжигают перед домом костры. Смысл праздника Артгананта заключается в том, что наступил самый холодный месяц зимы, и ушедший в мир иной должен получить свою долю тепла; костер, разожженный в память о нем, должен греть его так же, как греет собравшихся вокруг него. Закалывают жертвенное животное, готовят выпивку, различные кушанья, сладости, покупают фрукты и овощи. Раньше на Баданта покупали стол, стул, графин, которые посвящали покойнику. Набивали соломой одежду покойного и сажали за стол: якобы душа покойного прилетела домой и всю ночь наблюдает за людьми: что они делают, как живут, как реагируют на то, что его нет среди них. На рассвете душа вновь возвращалась в царство мертвых к Барастыру.
На Баданта мужчины среднего и старшего возраста зажигают свечи, посвящая покойному все, что выставле но на поминальном столе, женщины плачут, вспоминая покойного. Мужчины группами обходят дома, где в течение года кто-то умер, зажигают принесенные с собой свечи и говорят покойному рухсаг. Раньше, если умирал мужчина, семья, близкие родственники делали ему алам. Алам делали и на Зазхассан. Было очень престижно, если покойному делали несколько аламов. До сих пор говорят: «Это дерево подобно аламу», то есть на нем так же много плодов, как на аламе сладостей. Алам так же посвящали покойному. Несколько всадников в зависимости от количества аламов везли их на кладбище. За всадниками бежали дети, подбирая упавшие сладости. На кладбище с аламов снимали оставшиеся сладости и раздавали детям, а аламы оставляли на могиле.
Этот обычай сохранился и до наших дней. И сегодня на Баданта делают кусарт, накрывают поминальный стол, мужчины обходят дома, где в течение года случились похороны, и зажигают свечи. Женщины идут на кладбище и посвящают покойному принесенные с собой яства. Справляют в пятницу после Хорыбона, обычно во второй половине марта.. Это праздник, посвященный давно умершим людям. По поверью, бытующему среди наших предков, в пятницу старые покойники бывают свободны, чего нельзя сказать о недавно умерших, которые боятся, что их место могут занять, и поэтому никуда не ходят. Старые же покойники отправляются повидать своих близких, семью. К их приходу тщательно прибирают, готовят разнообразную снедь, среди которой почетное место занимают оладьи и блины. Вечером глава семьи посвящает покойному приготовленные яства, и все садятся за стол. Домочадцам кажется, что их некогда любимый член семьи тоже сидит за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете с первым дуновением ветерка отправляется в страну мертвых.
Правда, на этот счет есть и другое мнение. Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас. Кувагтаг — в данном случае первый бокал или рог с напитком. Ель сосну чаще наряжали для женщин-покойниц, для мужчин делали алам. Алам посвящали покойному, и всадники, участвующие в скачках в память о покойном, провозили его по улицам, тряся в наиболее людных местах. Затем алам отвозили на кладбище. Ель также отвозили на кладбище. Совершив обряд посвящения, раздавали нанизанное на ней женщинам, а ель оставляли у могилы.
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
А за верой в загробную жизнь, как правило, следуют определенные действия: устройство многочисленных поминок, самоистязание, посвящение фалдесун , произношение тостов за траурным столом и др. Но существует ли бессмертие, загробная жизнь, ради которой все это делается? При ответе на этот вопрос следует, конечно, исходить из жизненного опыта людей, из данных современной науки, в частности медицины, физиологии и других, показывающих, что в факторе смерти нет ничего таинственного и сверхъестественного, что бы не могло быть объяснено естественными причинами, и отношение людей к этому печальному факту должно быть вполне осознанным и трезвым. Смерть, несмотря на то, что есть обыденное явление, всегда смущала и смущает людей самим фактом своего существования, уходом близких, знакомых в небытие, ввергая их в траур, в горе, вызывает у них острые психологические переживания. Философы-идеалисты и учителя религии всегда старались и стараются как-то смягчить жестокую очевидность факта и истолковать его в соответствии со своим пониманием и желанием, потребностями верующих людей, представить даже несуществующим. Однако подобные суждения находятся в прямом противоречии с жизненным опытом людей, с данными современной науки. Факт — упрямая вещь, и надо ему смотреть прямо в глаза, а не отворачиваться от него, не питать себя какими-то несбыточными надеждами. Смерть, конечно, неприятна и тягостна, но неизбежна.
И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось. Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь. Смерть есть следствие жизни. Без жизни не было бы смерти. Она не связана с наличием какой-то отдельной от тела духовной сущности и наступает не с уходом ее от тела, как говорят учителя религии, а с прекращением деятельности органов тела, главным образом нервной системы, мозга. Человек, как биологическое существо, смертен. Жизнь личности в воспоминаниях близких, друзей и общества не есть бессмертие, а только временная память о покойнике.
Конечно, духовное влияние великих людей, их благородные воздействия на воспитание и духовную жизнь, дела, мысли и действия живых могут быть продолжительными и плодотворными, но все-таки это не бессмертие, а только временная память о них. А раз нет бессмертия души, следовательно, нет и никакой загробной жизни. Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием. Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования. По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт. Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков.
В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования. Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом.
Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их.
Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны.
И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб.
Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент. В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы.
Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка».
Дешевые поминки, говорят они, позорят память покойного, семью, фамилию и даже их односельчан. Такие суждения в книгах, газетах не прочитаешь, но зато их часто можно услышать из уст людей, лишенных чести и совести. Поведение таких людей в какой-то мере в новом варианте оживляет в нашей памяти давно забытое народом понятие «хиштхор» — завсегдатаи поминок. Именно поэтому тип такой пользовался в народе дурной славой лентяя, тунеядца. Даже сложилась народная поговорка: «Дыууахиштайанахайчифаци, уыиау» — человек, который решил побывать в один и тот же день на двух поминках, но получилось так, что на одни поминки он прибыл раньше времени, а на другие, пока добирался, опоздал. Так пристойно ли нам уподобляться людям, которые были в прошлом объектом насмешек народа. Но в то же время этот тип, к сожалению, довольно живуч, встречается еще в нашей среде и нередко портит настроение людям в траурные дни.
Негативной стороной траурных пожертвований во время похорон является также неискренность части людей, когда размер их взносов зависит не от родственной близости, от искреннего сочувствия к семье покойного, от уважения к его памяти, а от того, какое положение по службе занимает близкий родственник покойного. Чем выше начальник, тем выше и размер взноса. Повторяю: это касается незначительной части людей. Подхалим даже на похоронах остается подхалимом. Совершенно непонятен смысл многих поминок. Когда и кем, например, было введено, чтобы осетины отмечали сорок дней. Этого не было никогда в прошлом, но зато последнее время исправно отмечаются, и люди настолько успели привыкнуть к поминкам сорок дней, что считают, будто такой обычай среди них существовал чуть ли не испокон веков.
У осетин в прошлом было и без того много других поминок, в том числе вечер с пятницы на субботу, о чем говорилось вначале, когда женщины — родные и близкие покойного ходили на кладбище с пирогами и другими яствами, исполняли на могиле обряд «фалдишын» посвящение , высказывали пожелания, чтобы покойник был сыт, как все живые, и знал, что о нем заботятся, и т. На этих поминках по традиции присутствовали только женщины. Но в последнее время в них стали принимать равное участие и мужчины, против чего так рьяно выступали наши предки мужчины. Таким образом, потеряв свой традиционный смысл, такие поминки по существу превратились в пиршества и для женщин, и для мужчин с дополнительными обременительными расходами семьи покойного. Расходы на поминки в дореволюционной Осетии ложились на плечи людей, гонимых голодом и нуждой, с трудом сводивших концы с концами.
В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания.
Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка».
Дешевые поминки, говорят они, позорят память покойного, семью, фамилию и даже их односельчан. Такие суждения в книгах, газетах не прочитаешь, но зато их часто можно услышать из уст людей, лишенных чести и совести. Поведение таких людей в какой-то мере в новом варианте оживляет в нашей памяти давно забытое народом понятие «хиштхор» — завсегдатаи поминок. Именно поэтому тип такой пользовался в народе дурной славой лентяя, тунеядца. Даже сложилась народная поговорка: «Дыууахиштайанахайчифаци, уыиау» — человек, который решил побывать в один и тот же день на двух поминках, но получилось так, что на одни поминки он прибыл раньше времени, а на другие, пока добирался, опоздал. Так пристойно ли нам уподобляться людям, которые были в прошлом объектом насмешек народа. Но в то же время этот тип, к сожалению, довольно живуч, встречается еще в нашей среде и нередко портит настроение людям в траурные дни. Негативной стороной траурных пожертвований во время похорон является также неискренность части людей, когда размер их взносов зависит не от родственной близости, от искреннего сочувствия к семье покойного, от уважения к его памяти, а от того, какое положение по службе занимает близкий родственник покойного. Чем выше начальник, тем выше и размер взноса.
Повторяю: это касается незначительной части людей. Подхалим даже на похоронах остается подхалимом. Совершенно непонятен смысл многих поминок. Когда и кем, например, было введено, чтобы осетины отмечали сорок дней. Этого не было никогда в прошлом, но зато последнее время исправно отмечаются, и люди настолько успели привыкнуть к поминкам сорок дней, что считают, будто такой обычай среди них существовал чуть ли не испокон веков. У осетин в прошлом было и без того много других поминок, в том числе вечер с пятницы на субботу, о чем говорилось вначале, когда женщины — родные и близкие покойного ходили на кладбище с пирогами и другими яствами, исполняли на могиле обряд «фалдишын» посвящение , высказывали пожелания, чтобы покойник был сыт, как все живые, и знал, что о нем заботятся, и т. На этих поминках по традиции присутствовали только женщины. Но в последнее время в них стали принимать равное участие и мужчины, против чего так рьяно выступали наши предки мужчины. Таким образом, потеряв свой традиционный смысл, такие поминки по существу превратились в пиршества и для женщин, и для мужчин с дополнительными обременительными расходами семьи покойного.
Расходы на поминки в дореволюционной Осетии ложились на плечи людей, гонимых голодом и нуждой, с трудом сводивших концы с концами. Миллер, хорошо знавший старинные похоронные обряды, свидетельствует, что «многочисленность и дороговизна поминок разоряли немало семей осетин». Против этих разорительных поминок с резкой критикой выступали передовые представители осетинского народа, и даже было принято решение свести число поминок к минимуму, подписанное 30-ю доверенными лицами осетинских обществ. Особенно трудными стали они в наше время, когда подавляющее большинство населения оказалось за чертой бедности. Напротив, их соблюдение противоречит здравому смыслу. В такой постановке вопроса нет ничего нового, об этом мы слышим и читаем уже в течение почти двух столетий, а поминки идут своим чередом, как и прежде, переходя из поколения в поколение. Почему так получается? Вот всеубивающий вопрос. В результате многочисленных встреч и бесед с людьми различных категорий и возрастов и личного участия в поминках и других похоронных обрядах пришел к твердому убеждению, что подавляющее большинство людей такого же мнения.
Но в то же время никто от них не отказывается. Все ждут первого, а его пока нет. Ответы тех, с кем довелось вести разговор по этому вопросу, почти полностью совпадают. Они говорят: «Неудобно, что люди скажут, чем я лучше других», «Пусть другие откажутся, а я не хочу быть первым», «Откажешься от поминок — на похороны к тебе никто не придет», «Было бы очень хорошо, но как? Именно в этой раздвоенности и несогласованности общественного мнения одна из основных причин сохранения поминок. Кроме того, нужно всегда иметь в виду, что потеря близкого человека ощущается очень остро и болезненно. Поэтому все, что касается памяти близких людей, в том числе поминки, посвященные им, очень щепетильно, открытое осуждение их всегда вызывает болезненную реакцию со стороны родных и близких. Оно задевает самые сокровенные их чувства. Исполняя старинные похоронные обряды — поминки и др.
В такой момент люди склонны ко всяким преувеличениям, теряют чувство реальности, вследствие чего поддаются влиянию отсталых настроений, утешая себя надеждами на что-то неведомое. Поддаваясь, таким образом, самообману, они стараются видеть в желаемом действительное. Обряды, сопровождающие погребение покойника, являются отражением веры в загробную жизнь, бессмертие души. Оки имели целью проводить душу покойного в загробный мир со всем тем, что необходимо для тамошней жизни. Пережитки этих обрядов продолжают существовать и в наши дни. Покойника, например, одевают в лучшую одежду, даже такую, какую никогда в жизни не носил, кладут вместе с ним в могилу драгоценности, золотые часы, кольца и т. Все это делается напрасно. Увы, нет никакой другой жизни, кроме земной, и как бы трудна не была потеря близкого человека, надо думать о тех, кто остался жить. Это будет самым лучшим памятником для покойника.
Скорбь родственников по поводу кончины близкого человека вполне естественна, но она не должна переходить в отчаяние. А что же получается на деле? Зачастую женщины — родственницы покойного рвут на себе волосы, царапают до крови лицо. Причем большей частью это делают по принципу «так положено». Ну, а кто сказал, что так положено и какой смысл в это вкладывается? Таким же бессмысленным является ношение траура в течение года вдовой покойного. Правда, мало кто его придерживается в наше время, но случаи бывают. Важное место среди похоронных обрядов занимает устройство надмогильных памятников. И казалось бы, что в этом нет ничего плохого.
Так делали наши предки в прошлом, делается и сейчас во всем цивилизованном мире. Такой порядок сложился как бы естественным путем, никем не был регулируемым, но считался вполне нормальным. Теперь же обычаю ставить памятник придан какой-то характер всеобщности и обязательности как в городе, так и на селе. Наблюдается необъяснимое увлечение строительством надмогильных памятников почти всем покойникам из железа, мрамора, гранита, более того, некоторые даже строят на кладбище над могилами домики в память умерших. Все это происходит по правилам негласного состязания людей за ложный престиж: кто воздвигнет лучший и более дорогой памятник. Такой памятник для семьи покойного обходится исключительно дорого, особенно в наше время. Конечно, найдутся люди, которые могут сказать: «Кому какое дело до того, какие памятники хотят ставить люди, дорогие или дешевые». В таком случае, это дело каждого, но следовало бы подумать, ради чего делаются такие дорогостоящие сооружения. Не только теоретические рассуждения, но и просто здравый смысл показывает, что ровным счетом это ничего не дает покойнику.
Кроме того, это наносит серьезный урон семейному бюджету и часто ввергает семью в долги. Почему нельзя ограничиться постановкой скромной, но красивой надгробной плиты с соответствующей надписью, тем более что памятники не являются вечными, со временем они вместе с кладбищем, как правило, сносятся. Но главное даже не в этом. Находятся люди из числа занимающих «доходные места», которым под силу все, в том числе сооружение памятников любой стоимости. Но они не должны и не могут служить эталоном. Есть и другая сторона этого вопроса. Не требуется специальных исследований, чтобы знать, как бездумно, нерационально транжирятся ценные материалы, так необходимые для нужд населения.
Киреев написал замечательную статью про участие осетин в Белом движении.
Публикуемые впервые ниже биографические материалы фактически являются иллюстративным приложением к его статье и могут быть полезны исследователям истории гражданской войны. Внимательное изучение послужного списка корнета Гулунова дает представление и о событиях тех лет. Гулунов Виктор Борисович 1898 -1934 Умер 6 января 1934 в Париже. Похоронен на кладбище Сент-Женевьев-де-Буа под Парижем. В кино начала работать с 1936 года, сделала с сестрой костюмы для фильма А. Грановского «Тарас Бульба». Помогала сестре в изготовлении костюмов, масок, шляп и других аксессуаров для кино и театра. В начале 1940-х работала в кинофирме «Continental».
Изготовила с сестрой костюмы для кинофильма «La Symphonie fantastique» Кристиана-Жака 1941. В 1952 была избрана в почетный комитет бала прессы, организованного Союзом русских писателей и журналистов в Париже. Похоронена на кладбище Сент-Женевьев-де-Буа. Фото фрагмент из архива В. Предположительно он слева. В службу вступил добровольцем в Кавказский запасной кавалерийский полк — 1917 август 20. Зачислен в 9 маршевый эскадрон 16 драгунского Тверского полка вольноопределяющимся 1 разряда — 1917 август 22 Командирован для поступления в Елизаветградское кавалерийское училище — 1917 сентября 27. Зачислен в Елизаветградское кавалерийское училище в?
Зачислен на службу в 1-ю добровольческую офицерскую сотню во Владикавказе приказ по сотне н15 — 1918 февраль 5. Отчислен в виду расформирования сотни по занятию Владикавказа большевиками — 1918 марта 9. Зачислен добровольцем в Добровольческий отряд Терского края — 1918 август 20 Назначен в 3-ю офицерскую сотню того же отряда приказ н16 от 20 авг.
Ночь с 10 на 11 января - Праздник покровителя жилища. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За праздничным столом ему возносят молитву. А блюдами, приготовленными на это торжество, не принято угощать посторонних людей. Ночь с 13 на 14 января - Ног бон, или Старый Новый год.
Праздник связан с солнцестоянием. В этот день чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Ночь с 15 на 16 января - Баданта, или Сидение, бдение. Поминки для усопших в течение года - отмечают через неделю после Нового года в ночь с воскресенья на понедельник. В христианской традиции соотносится с Крещением. Кто-либо из молодых женщин рано утром должен принести в дом воду. Считается, что принесенная вода очищает души. Поэтому ей обрызгивают пол, стены, углы, умываются.
Сельское пиршество кувд. Его отмечают в честь покровителя села в каждом селении он свой , пекут большой пирог, устраивают застолье. Февраль 12 февраля - Комахсаен, или "Завязывание рта". Заговенье, во время которого разрешается есть только определенную пищу. С этого праздника начинается подготовка к посту в соответствии с дохристианскими канонами. Именно близость христианских и традиционных торжеств позволила Алании стать одним из самых первых православных государств. Неделя с 13 по 19 февраля - Фыдыкомбаттан, или мясопустная неделя. Неделя с 20 по 26 февраля - Урсы къуыри, или сыропустная неделя.
Отмечается через две недели после праздника Комахсаен. Это праздник почитания небожителя Тутыра - представителя национального религиозного пантеона, покровителя волков Тутыра. Торжество совпадает с началом Великого поста. Март Ночь с 10 на 11 марта - Фыццаг лауызганан, или Первые блинные поминки. Это дохристианское торжество, которому много сотен лет. По народному поверью, с заходом солнца в пятницу души умерших свободны, и они идут навещать своих родственников, которые приготовили для них угощения. Ночь с 17 на 18 марта - Дыккаг лауызганан, или Вторые блинные поминки. Такое же торжество, как и предыдущие Фыццаг лауызганан.
Отмечается в ночь с пятницы на субботу. Ночь с 20 на 21 марта - Балдаран.
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото. Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. В Южной Осетии в пятницу справляют поминальный день – Лауызганан. По традиции, праздник приходится на вторую половину марта – в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины из муки и воды, без соли.
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Ежегодно при приближении традиционных у осетин «Лауызгнн» – блинных поминок возникает вопрос о дате их проведения. У осетин они входят в обязательный похоронно-поминальный цикл. Лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. Подкаст с Сосланом Джусоевым, в рамках которого мы размышляем о трагедии 1920 года как поражении осетинского народа и решениях Ревкома Южной Осетии.
Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
Как правило, эта дата приходится на период Великого поста. Осетины в этот день поминают усопших. К столу готовят постные блюда, но основными являются блины. В статье рассматривается «Святая литургия на осетинском языке»1 композитора Анисима Дзаттиаты в свете развития христианской богослужебной традиции осетин. В Северо-Осетинском поисково-спасательном отряде МЧС России провели пресс-тур. Утро. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении.
Лауызгæнæнтæ
Грузинские войска открыли огонь по Цхинвалу, а затем предприняли попытку взять город штурмом. Россия ответила незамедлительно, отправив в республику военные подразделения для защиты проживающих в Цхинвале российских граждан. После пяти дней боестолконовений грузинские войска отступили.
Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара.
Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров!
Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь.
Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах.
В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.
Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери.
Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.
Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.
На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба.
Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.
Рахманинова, 2007. Рецензия Для цитирования: Кулова И. Песнопения «Святой литургии на осетинском языке» Анисима Дзаттиаты в контексте христианской богослужебной традиции осетин. Вестник Академии Русского балета им.
For citation: Kulova I. The Holy liturgy in the Ossetian language in the contecst of the Christian liturgical tradition of the Ossetians. Bulletin of Vaganova Ballet Academy. In Russ. Просмотров: 43 Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.
По их словам, "грузинскими войсками была уничтожена большая часть населенных пунктов Южной Осетии". В 1989-1992 гг. Грузия "вновь предпринимала попытки этнических чисток в отношении осетинского населения, а в 2008 году только вмешательство России, принудившей Грузию к миру, предотвратило полное истребление населения Южной Осетии", сказано в обращении.